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Die Ewigkeit Gottes, die Zeit, das Ende. Eine Perspektive der Freiheit

Quelle/Übersetzen
Dante Alighieri

Die Ewigkeit Gottes, die Zeit, das Ende. Eine Perspektive der Freiheit

Was im Laufe der Zeit geschieht, unterliegt der Veränderlichkeit und Kontingenz. Kontingenz ist die Besonderheit einer Entität, deren Existenz “unnötig”, aber auch “nicht unmöglich” ist: Sie existiert, solange sie existiert.

Es gibt einen Punkt, an dem alle Eventualitäten gleichzeitig beobachtet werden können: Dante nennt ihn die “ewige Gegenwart”. Dieser göttliche Blick geht über das “Notizbuch” der geschaffenen Materie (immer Dante) hinaus und kann zusehen, wie sie vergeht. Es ist nicht notwendig, dass er in das, was er sieht, eingreift, und noch weniger, dass das, was fließt, von dem abhängt, der beobachtet. Das Existierende wird durch das Sein im Blick Gottes bestimmt, aber diese Notwendigkeit ist nicht auferlegt.

Notwendig bedeutet also nicht “unabdingbar, um eine Wirkung zu erzielen” oder “dazu gezwungen”. Das Wort “notwendig” hat nichts mit Zwang zu tun, sondern bezeichnet eine Faktizität: nec-cessat (hört nicht auf).

Was ist das für eine Notwendigkeit, die nicht auferlegt wird, sondern ewig im Blick Gottes ist? Eine punktuelle Ewigkeit, in der sich alle Augenblicke der Zeit verdichten und der wechselnde Fluss “nicht aufhört”? Man muss es gut verstehen: Diese “Notwendigkeit, die nicht aufhört”, ist das Heil. Ohne sie sind wir verloren.

Der Standpunkt der Kreatur kann nur die Veränderlichkeit der zeitlichen Kontingenz erfassen, daher ihr Zerbröckeln (Kronos frisst seine Kinder); Andererseits ermöglicht es der durch die göttliche Offenbarung eröffnete Blickwinkel, die Festigkeit des Ganzen ohne Zwang zu erfassen. Das ist befreiend und beruhigend: Es ist gerade der ekstatische und phantasievolle Blick, den Dante auf der Grundlage der Lehre des heiligen Thomas brillant erahnt.

Gott ist unendlich, ungeteilt und ewig. Zeit ist “Schneiden”, Fragmentierung, Negation der Unendlichkeit. Das Endliche konstituiert sich als Begrenzung und daher als Negation. Die Unendlichkeit leugnet genau diese Negation und gestaltet das Original, nach dem wir streben müssen. Gott hat keine Weisheit, aber Er ist Weisheit. Sie bejaht sich selbst, indem sie leugnet, was sie nicht ist! Sie ist eine Überbesessenheit. Bloßer Besitz impliziert, dass der Besitzer anders ist als das, was er besitzt, aber in Gott gibt es die Transzendierung des Besitzes: Es gibt eine substantielle Identität.

Es ist unmöglich, begrifflich, menschlich etwas auszudrücken, das uns übersteigt und über unsere Grenzen hinausgeht. Über Zeit zu reden löst die größten Missverständnisse über Gott und über uns aus. In der Ewigkeit herrscht totale Gleichzeitigkeit, in der historischen Zeit Zersplitterung. Gott sieht alles in seiner absolut wirklichen Existenz (absolute Koinzidenz von Sein, Wesen und Handeln), während der Mensch von sich aus nicht in der Lage ist, außer innerhalb der Zeit zu denken. Alles, was aus zeitlicher Sicht über Gott gepredigt wird, strahlt auch unser begrenztes Denken aus. Nur Gott kann uns befreien, der Mensch allein kann es nicht, er kann es nicht!

Die menschliche Geschichte nach dem Verlust der Perfektion, von Generation zu Generation, prägt die Geschichte. In diesem Leben bestimmt die Zeit alles und die Tage sind geprägt von der Einhaltung von Zeitplänen. Die Zeit verläuft für alle unaufhaltsam gleich, und um die Begrenzung zu überwinden, hat sich die Anstrengung des Einfallsreichtums hauptsächlich auf die Geschwindigkeit des “Tuns” (Bewegen, Produzieren, Übermitteln von Informationen) in der Zeiteinheit bezogen. Der Lauf der Jahre zeichnet ein Geschichtsbild, in dem Individuen und Völker abwechselnd Schicksale und Konflikte erleben. Das individuelle und kollektive Gedächtnis betont oder löscht freudige oder tragische Episoden aus, während das Denken (oft die Ideologie) zwischen zwei Hauptrichtungen oszilliert: Bewahrung und Fortschritt.

Die Geschichte bleibt in sich selbst verschlossen, in der Zeit. Es gibt immer eine dominante historistische Perspektive, die Konflikte und Fragmentierung sanktioniert und Brüche hinzufügt. In dieser Situation ist der Friede eine Schimäre, denn es fehlt immer an Zeit, und Eile ist ein schlechter Ratgeber: Geduld und Warten sind demütige Tugenden, die sich die Großen der Geschichte in ihren Herrschaftsprojekten, die für die Vergänglichkeit des Lebens bezahlen, fast immer nicht leisten können. In der Tat kann uns nur die Wahrheit befreien, und der Friede, den Christus gibt, ist nicht der Friede, den die Welt gibt.

Wenn es eine Zeit gibt, gibt es immer eine Tatsache oder ein Werden: Du wirst erwachsen, du wirst alt… Auf der anderen Seite passt das Werden nicht zu Gott. Es gibt keinen Gegensatz zwischen Erfahrung und Vernunft, denn die Vernunft ergreift die Diagnose der Positivität der Erfahrung und führt sie auf das ursprüngliche Ganze zurück: Der christliche Glaube wendet sich dem Ende der Seligkeit zu, nicht der Katastrophe.

Die Welt als Geschöpf wird aus dem Nichts geschöpft, aber – unter dem ewigen Blick Gottes – nicht auf das Nichts projiziert, sondern bis zu dem Punkt, an dem das intelligente Geschöpf (aufgrund der Menschwerdung des Wortes) in der Lage sein wird, sein eigenes Bild von Angesicht zu Angesicht im Blick Gottes, des Ursprungs und des Endes von allem, zu spiegeln (dies ist auch bei Dante vorhanden).

Ein solcher Epilog ist genau das Paradies. Schon jetzt können wir in der geschaffenen Wirklichkeit, die dem historischen Werden unterworfen ist, die erlöste, gerettete Dimension der “restitutio ad unum” (Das Paradies als durchsichtiges Gottes) erahnen. In der Wiederherstellung der verlorenen Integrität wird sogar das Böse gesammelt, um überwunden zu werden. Denken wir an den Tod Christi am Kreuz, an den Thron der Herrlichkeit, der von der Auferstehung, dem Geheimnis der Herrlichkeit, übertroffen wird. Die Begriffe Schöpfer oder Herr ändern ihre Bedeutung in einer zeitlichen Perspektive (in Bezug auf die Geschöpfe) oder in der wesentlichen, die das göttliche Wesen in sich selbst wiedergibt. Der menschliche Zustand verlangt in seinem Bestreben, das Absolute zu verstehen, eine Überschreitung, andernfalls erhebt er den Anspruch, Gott in eine begriffliche Bestimmung einzuschließen.

Ein “Durchsprechen” ist notwendig, und das ist möglich, weil Gott es zulässt, indem er sich offenbart: Er offenbart sich durch Offenbarung!

In der Zeit zu sein, nach dem Beginn der Zeit und nach dem Ursprung des Bösen, impliziert drei Imperative: zu verstehen, wo wir sind, von den Ereignissen auf die Probe gestellt zu werden (ob wir es wollen oder nicht) und zu warten (die Zeit erzeugt immer ein Warten).

Das ist das Geschenk der christlichen Hoffnung. Wir befinden uns auf einer Pilgerreise zum “Ende” und nicht zum “Ende”.