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Warum hat der Mord an Charlie Kirk einen so starken Widerhall in der Kultur gefunden?

Er starb mit einem Mikrofon in der Hand – Übersetzung
Klasissches Athen: Sokrates – Antike – Geschichte – Planet Wissen
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Warum hat der Mord an Charlie Kirk einen so starken Widerhall in der Kultur gefunden? Liegt es daran, dass er in seiner Blütezeit so brutal niedergestreckt wurde? Dass er eine Frau und zwei sehr kleine Kinder hinterließ? Dass niemand es verdient, auf diese Weise zu sterben? Sicherlich aus all diesen Gründen. Aber ich bin überzeugt, dass es noch mehr gibt, und das hat damit zu tun, dass er mit einem Mikrofon in der Hand gestorben ist – nicht mit einer Waffe oder einem Messer oder einer Granate, sondern mit einem Mikrofon.

Charlie Kirks Methode, die er an Colleges im ganzen Land praktizierte, bestand darin, Menschen, die nicht seiner Meinung waren, zu einem öffentlichen Dialog einzuladen. Sie können ihn in Tausenden von Videos auf YouTube bei der Arbeit beobachten. Sie werden feststellen, dass er schwierigen Fragen nicht ausweicht und dass er seine Gesprächspartner respektvoll behandelt, selbst wenn er eine Position artikuliert, die ihrer radikal entgegengesetzt ist. Erst vor ein paar Monaten schrieb ich ihm eine SMS mit einem Wort des Glückwunsches, nachdem ich gesehen hatte, wie er mit Anmut und einem Lächeln eine Armee von aufgeweckten College-Kids verwaltete, die, gelinde gesagt, ziemlich unausstehlich für ihn waren.

Mit dieser Methode stand Charlie in einer ehrwürdigen Tradition, die bis in die Antike zurückreicht und eine der Grundlagen der westlichen Zivilisation bildet. In den Straßen und Gassen des Athens des fünften Jahrhundert v. Chr. sprach Sokrates vor allem zu den Jugendlichen, nicht durch Schmähreden, sondern durch Gespräche. Er stellte bohrende Fragen, kritisierte die Antworten, die er erhielt, drängte seine Gegner, ihre Ansichten genauer zu formulieren, gab zu, wenn er etwas Wichtiges nicht gesehen hatte, und so weiter. Sokrates’ größter Jünger Platon gab uns in seinen berühmten Dialogen eine literarische Fassung dieser komplexen Gespräche. Und Platons Mentee Aristoteles kultivierte eine philosophische Schule, die “peripatetisch” genannt wurde, da das Lernen stattfand, während Lehrer und Schüler zusammen gingen und ihre Standpunkte austauschten. Eine Version davon findet sich in der Tradition der Universitäten Oxford und Cambridge, wonach das eigentliche Lernen nicht so sehr durch formale Vorlesungen stattfindet, sondern durch das Hin und Her zwischen einzelnen Tutoren und Schülern.

Wenn Athen eines der Fundamente der westlichen Kultur ist, dann ist das andere sicherlich Jerusalem. Und innerhalb dieses explizit religiösen Bereichs wird eine ähnliche Methode gezeigt. Im jüdischen Kontext geschieht das Lernen klassischerweise in den temperamentvollen Gesprächen, die zwei Schüler führen, während sie gemeinsam mit der Heiligen Schrift oder dem Talmud ringen. Wenn sie miteinander sprechen, beziehen sie sich außerdem auf die Meinungen von Rabbinern und Gelehrten aus allen Jahrhunderten. Es gibt eine christliche Version davon im Werk meines intellektuellen Helden, des heiligen Thomas von Aquin. An den Universitäten des Mittelalters fand das Lernen vor allem durch die sogenannten quaestiones disputatae (umstrittene Fragen) statt. Dabei handelte es sich um öffentliche Übungen, in denen ein Meister wie Thomas von Aquin seine Lösung für ein Problem darlegte und anschließend Einwände – manchmal Dutzende oder Hunderte – erwog und schließlich einen Einwand nach dem anderen erwiderte. Ich weiß, dass die Texte von Thomas trocken rational erscheinen können, aber wir müssen sie als literarische Reproduktionen dieser lebhaften, oft streitsüchtigen Debatten sehen. Und um sicher zu sein, diese Tradition der Wahrheitssuche durch Gespräche hat unsere Gründerväter gründlich konditioniert, die ein ganzes politisches System auf Dialog, Debatte und Meinungsfreiheit aufbauten.

Es gibt zwei Grundannahmen, die dieser dialogischen Methode zugrunde liegen, nämlich die Würde der menschlichen Person und die Objektivität der Wahrheit. Gestatten Sie mir, beide der Reihe nach zu betrachten. Wenn man nicht an die Würde des Individuums glaubt, dann ist der beste Weg, alle dazu zu bringen, sich einig zu sein, einfach seine Gegner zu brutalisieren oder zu eliminieren. Zu meinen Lebzeiten und zu Lebzeiten meiner Eltern zeigte sich dies deutlich und schrecklich in den Totalitarismen von Hitler, Mao, Stalin, Pol Pot und Castro. Mächtige Figuren führten keinen respektvollen Dialog mit ihren Gesprächspartnern; Sie warfen sie ins Gefängnis, folterten sie oder töteten sie. Aber wenn man sich an den inneren Wert jedes Menschen hält, wird man Worte statt Waffen verwenden, Argumente statt Drohungen.

Die zweite Annahme ist, dass es eine rationale Struktur der Welt gibt und daher objektive Werte, sowohl epistemische als auch moralische, auf die man sich berufen kann, wenn man mit einem Gegner spricht. Wenn es keine solche Struktur gibt, auf die sich die beiden Gesprächspartner berufen können, wird sich ihr Streit in ein Geschrei verwandeln. Stellen Sie sich eine Gruppe von Kindern vor, die sich bemühen, Baseball zu spielen, aber ohne ein gemeinsames Verständnis der Spielregeln zu haben. Sie werden überhaupt nicht spielen; Sie werden in sehr kurzer Zeit anfangen zu kämpfen.

Gestatten Sie mir nun noch einen wichtigen Schritt. Beide Annahmen, die hier in Betracht gezogen werden, beruhen ihrerseits auf einem noch grundlegenderen Axiom, nämlich der Existenz Gottes. Warum halten wir an der Würde des Individuums fest? Thomas Jefferson wusste: “Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind.” Nimmt man den Schöpfer aus dieser berühmten Formel, bricht ihre Logik zusammen. Wir verehren den einzelnen Menschen, weil wir bewusst oder unbewusst davon überzeugt sind, dass er ein geliebtes Kind Gottes ist. Und warum glauben wir, dass es einen gemeinsamen Sinnrahmen gibt? Wir tun dies, weil wir glauben, dass die Verständlichkeit der Welt (auf der alle Wissenschaften beruhen) und die Objektivität des moralischen Wertes (auf der alle kohärenten moralischen Gespräche beruhen) in einem Schöpfergott begründet sind, der sie hervorgebracht hat. Kurz gesagt, wir halten an einer transzendenten Norm fest, an der Wahrheit und Güte gemessen werden.

Was passiert also, wenn die Existenz Gottes geleugnet wird oder wenn die Ausübung der Religion verblasst? Was passiert, ist, dass die Bedingungen für die Möglichkeit eines zivilen Gesprächs fatal kompromittiert werden. Und haben wir dafür leider nicht reichlich Beweise gesehen? Meiner Meinung nach ist die hässlichste Konsequenz von Charlies Mord die Fülle an Videos, die seinen Tod feiern. Und diese kommen nicht nur von Spinnern in den Fiebersümpfen des Internets, sondern in alarmierender Zahl von Lehrern, Professoren, Fachleuten, medizinischem Personal und Regierungsbeamten. Es ist mir egal, wie dramatisch du mit jemandem nicht einverstanden bist; Wenn man seinen Mord feiert, hat man jedes Gefühl für die Würde dieser Person verloren. Und sehen wir nicht, besonders unter den jungen, die von der Woke-Ideologie durchtränkt sind, das Gefühl, dass es keine objektiven Normen von Gut und Böse, Wahrheit und Falschheit gibt, sondern nur Machtspiele zwischen Unterdrückern und Unterdrückten? Erst neulich stieß ich auf eine zutiefst beunruhigende Statistik: 34 Prozent der College-Studenten sind der Meinung, dass es manchmal zulässig ist, auf Campus-Äußerungen mit Gewalt zu reagieren. Diese Sichtweise macht nur dann Sinn, wenn man eine gemeinsame Sinnmatrix vollständig aufgegeben hat. Wenn Argumente sinnlos sind, werden Bomben und Kugeln unvermeidlich.

Ich kann nicht anders, als eine Korrelation zwischen dieser schrecklichen Statistik und der stetigen Zunahme des Austritts aus den Kirchen zu sehen, insbesondere unter den Jungen. Wenn die Menschen aufhören, in die Kirche zu gehen, wenn sie aufhören, an Gott zu denken, wenn sie aufhören zu beten, wenn sie nichts von den Zehn Geboten hören, wenn sie nicht auf den Schrei der Propheten im Namen der Armen hören, wenn sie die Bergpredigt nicht lesen, dann nehmen sie nicht auf: “Was ihr dem geringsten meiner Brüder tut, Du tust es mir an.” Und wenn nichts davon verinnerlicht wird, hören die Menschen auf zu glauben, dass ihre Brüder und Schwestern geschätzt werden sollten und dass eine Moral jenseits des Zusammenpralls des Willens möglich ist.

Zu diesem letzten Punkt möchte ich mich auf die berühmt umstrittene Rede beziehen, die Papst Benedikt XVI. 2006 vor seinen ehemaligen akademischen Kollegen an der Universität Regensburg gehalten hat. Abgesehen von seiner Erwähnung des Islam, die all die negative Presse auf sich zog, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf den Kern seiner Argumentation lenken, nämlich die entscheidende Priorisierung des Logos über den Willen im Christentum. Da Jesus als der Logos Gottes beschrieben werde, habe das Christentum, so argumentierte er, selbstbewusst jede Wissenschaft, Philosophie oder kulturelle Sichtweise angesprochen, die an den Prinzipien der Vernunft festhalte. Auf der anderen Seite, wenn der Wille auf Kosten der Vernunft betont wird, neigt der Dialog dazu, in Unterdrückung und Gewalt auszuarten, wobei sich ein Wille einfach gegen den anderen durchsetzt. Ich bin fest davon überzeugt, dass dieser Voluntarismus (um ihm seine richtige philosophische Bezeichnung zu geben) ein Kennzeichen der skeptisch postmodernen Kultur ist, in der heute so viele Menschen geformt werden. Und die Ergebnisse sind genau so, wie Papst Benedikt es vorhergesagt hat.

All das bringt mich zurück zu Charlie Kirk. Bis zu seinem Tod praktizierte Charlie eine Praxis, die auf Sokrates zurückgeht und den Westen von seiner besten Seite informiert. Und genau deshalb sind wir alle so beunruhigt über seinen Tod. Wir spüren, dass etwas Grundlegendes unserer Zivilisation, etwas Axiomatisches und Grundlegendes, ins Wanken gerät – und dass wahrhaft stinkende kulturelle Einflüsse ihren Weg in unsere Institutionen und die Köpfe unserer Kinder gefunden haben. Mein aufrichtiger Wunsch und mein Gebet ist, dass wir uns von einem mutigen und religiösen Mann neu inspirieren lassen können, der nicht mit einer Waffe in der Hand, sondern als Kommunikationsmittel gestorben ist.