katholisch-informiert.ch

Die Dauerhafte Antwort Der Katholischen Kirche Auf Den Praktischen Atheismus Unserer Zeit

Quelle
Kardinal R. Sarah (103)

Robert Kardinal Sarah

14. Juni 2024

I. Einleitende Bemerkungen

Ich bin dankbar, Ihnen, verehrte Gäste des Napa-Instituts, zu begegnen. Herr Busch: Vielen Dank für die Einladung und dem Katholischen Informationszentrum für Ihre Mitförderung. Meine Ansprache – “Die dauerhafte Antwort der katholischen Kirche auf den praktischen Atheismus unserer Zeit” – spiegelt gut Ihre Mission wider: die Verantwortlichen darauf vorzubereiten, Wahrheit, Glauben und Wert durch Liturgie, Bildung und Gemeinschaft in die moderne Welt zu bringen.

Zunächst möchte ich jedoch etwas über die katholische Kirche hier in den Vereinigten Staaten sagen. Ich hatte das Privileg, viele Male in Ihr Land zu reisen, und ich habe festgestellt, dass es ein Ort von großer Bedeutung für die Weltkirche ist. Die Vereinigten Staaten sind Teil dessen, was gemeinhin als “Westen” bezeichnet wird. Der Westen ist zwar nicht der Geburtsort des Christentums, aber die Heimat eines Großteils dessen, was einst Christentum genannt wurde, und eines Großteils dessen, was zur modernen Gesellschaft geworden ist, deren Wurzeln fest europäisch sind.

Die kulturelle, wirtschaftliche, politische und in geringerem Maße religiöse Identität Amerikas ähnelt in groben Zügen der Europas. Obwohl Amerika die Frucht des europäischen Glaubens und der Aufklärung ist, ist es dennoch in vielerlei Hinsicht einzigartig.

Was den Katholizismus der Vereinigten Staaten betrifft, so ist es bekannt, dass Katholiken lange Zeit eine erkennbare Minderheit waren. Katholiken gingen in verschiedene Kirchen und Schulen; sie fasteten freitags; sie feierten die heiligen Tage anders; sie lebten oft in ethnischen Vierteln. Kurz gesagt, Katholiken waren anders. Nichtsdestotrotz waren sie auch stolze Amerikaner. Ihr Glaube inspirierte einen Patriotismus. Im Zweiten Weltkrieg kämpften und starben Katholiken an der Seite ihrer protestantischen und jüdischen Brüder und Schwestern für die Freiheit. Es war der Glaube der Katholiken, der solche Opfer inspirierte. Sie waren eine religiöse Minderheit, fest im Glauben, auch wenn sie manchmal als Bürger zweiter Klasse oder Schlimmeres behandelt wurden.

Seit den 1960er Jahren haben Katholiken zunehmend ihre einzigartige Identität verloren. Sie sind keine erkennbare Minderheit mehr, weil sie sich vollständig in die amerikanische Kultur integriert haben. Katholiken sind hier oft in erster Linie Amerikaner, erst in zweiter Linie katholisch.

Die Folgen liegen auf der Hand. Viele Katholiken haben den gleichen Glauben wie die allgemeine Bevölkerung. Sie haben einen selbsternannten katholischen Präsidenten, der ein Beispiel für das ist, was Kardinal Gregory kürzlich als “Cafeteria-Katholik” beschrieb. Viele Ihrer katholischen Beamten gehören zur gleichen Kategorie. Viele eurer katholischen Krankenhäuser und Universitäten sind nur dem Namen nach katholisch. Der Minderheitenstatus so vieler katholischer Dinge hier in den Vereinigten Staaten, der ein wichtiges Zeugnis für die Fülle unseres katholischen Glaubens lieferte, wurde gegen kulturelle Assimilation eingetauscht.

Ich habe die Vereinigten Staaten genug besucht, um zu wissen, dass die Einzigartigkeit der katholischen Gemeinschaft auf der Makroebene zwar verloren gegangen ist, es aber an bestimmten Aspekten der katholischen Gemeinschaft hier viel zu feiern gibt. Die katholische Kirche der Vereinigten Staaten unterscheidet sich sehr von der Kirche in Europa. Der Glaube in Europa stirbt, und an einigen Orten ist er tot. Die Interaktion zwischen streng säkularen Regierungen und der Kirche hat dem Glauben dort nicht gut gedient.

Einiges davon existiert in den Vereinigten Staaten, aber es gibt auch eine Dynamik des Glaubens hier, die es an anderen Orten im Westen nicht gibt. Ich habe es aus erster Hand gesehen. Als Präsident des Päpstlichen Rates Cor Unum habe ich persönlich erlebt, dass die Amerikaner zu den großzügigsten Menschen der Welt gehören. Vielen Dank. Ihre Seminare sind weitgehend reformiert worden, Laienapostolate hauchen dem Glauben neues Leben ein, in den Pfarreien gibt es Lebensabschnitte, und ich habe das Gefühl, dass Ihre bischöfliche Leitung im Allgemeinen dem Evangelium, dem Glauben an Jesus Christus und der Bewahrung unserer heiligen Tradition verpflichtet ist. Zweifellos gibt es Spaltungen und interne Konflikte, aber es gibt keine pauschale Ablehnung des katholischen Glaubens, wie wir sie in vielen Teilen Europas und Südamerikas sehen. Meine Beobachtung ist, dass es hier in den Vereinigten Staaten Glaubensmodelle gibt, die vielleicht eine Lektion für andere westliche Länder sein könnten.

Abgesehen davon ist eure Kultur im weiteren Sinne dem Glauben feindlich gesinnt. Es gibt einen praktischen Atheismus, der euer Land übernommen hat und das Gemeinwohl bedroht. Das ist es, worüber ich heute mit euch nachdenken möchte: über den praktischen Atheismus, der den Westen ansteckt und spürbar in die Kirche selbst eindringt.

II. Praktischer Atheismus

Wie ich kürzlich in einer Ansprache an die Bischöfe von Kamerun bemerkte:

“Viele westliche Prälaten sind gelähmt von der Idee, sich der Welt zu widersetzen. Sie träumen davon, von der Welt geliebt zu werden. Sie haben die Sorge verloren, ein Zeichen des Widerspruchs zu sein. Vielleicht führt zu viel materieller Reichtum zu Kompromissen mit dem Weltgeschehen. Armut ist eine Garantie für die Freiheit Gottes. Ich glaube, dass die Kirche unserer Zeit die Versuchung des Atheismus erfährt. Nicht intellektueller Atheismus. Aber dieser subtile und gefährliche Geisteszustand: fließender und praktischer Atheismus. Letzteres ist eine gefährliche Krankheit, auch wenn die ersten Symptome mild erscheinen.”

Mit praktischem Atheismus meine ich einen Verlust des Sinns des Evangeliums und der zentralen Stellung Jesu Christi. Die Heilige Schrift wird zu einem Werkzeug für einen weltlichen Zweck und nicht zum Aufruf zur Bekehrung. Ich glaube nicht, dass dies unter Ihren Bischöfen und Priestern hier in den Vereinigten Staaten weit verbreitet ist, Gott sei Dank, aber es wird in anderen Regionen des Westens immer häufiger. Zu viele nehmen den Glauben nicht ernst und behandeln ihn als Hindernis für den Dialog.

Der heilige Paulus warnte uns davor: »Denn es wird die Zeit kommen, in der die Menschen die gesunde Lehre nicht dulden werden, sondern ihren eigenen Wünschen und ihrer unersättlichen Neugier folgend, Lehrer anhäufen und aufhören werden, auf die Wahrheit zu hören, und sich zu Mythen verleiten lassen« (2 Tim 4,3-4).

Und doch wissen wir, dass der Glaube, insbesondere die Heilige Schrift und die Sakramente, uns Leben schenken. Deshalb forderte uns der heilige Paulus auch auf: “Verkünde das Wort; beharrlich sein, ob es bequem oder unbequem ist; überzeuge, tadele, ermutige durch alle Geduld und Lehre” (2 Tim 4,2).

Es gibt natürlich keinen reinen Atheismus. Man muss auf etwas vertrauen. Die Frage ist also nicht, ob du an Gott glaubst oder nicht, sondern woran du glaubst; Was ist Ihr kleines “G” – Gott? Für viele in der säkularen Kultur ist es Sex und all seine libertären Derivate. Für andere ist es ein positivistisches Verständnis der Natur, bei dem objektive Daten der einzige Faktor sind, nach dem Entscheidungen getroffen werden sollten. Und doch ist es für andere Reichtum oder Macht oder sozialer Status oder sozialer Aktivismus.

All dies sind verdorbene und falsche Götzen, durch die wir etwas anderes als den einen, wahren Gott in all seiner Majestät, Liebe und Barmherzigkeit erheben – so wie die Israeliten das Goldene Kalb anbeteten. Das ist nichts Neues. Die Schöpfung in ihren vielen Formen hat immer mit dem Schöpfer um unsere Treue konkurriert. Von besonderem Interesse ist, wie diese Art von praktischem Atheismus in die Kirche eingesickert ist. Ich möchte wiederholen, was unsere drei letzten Päpste dazu gesagt haben, um daran zu erinnern, dass die Kirche die prophetische Stimme unserer Zeit ist und wir wachsam bleiben müssen gegenüber Stimmen aus den Reihen, die ihre Stimme in etwas verwandeln wollen, das für die säkulare Kultur schmackhaft ist.

III. Der heilige Papst Johannes Paul II.

Der große Papst Johannes Paul II. verstand die Gefahren des Atheismus so gut wie jeder andere. Er erlebte die Schrecken eines politischen Systems, das von Gott abgekoppelt war, und all seine Folgen. Während viele der Schrecken des atheistischen Kommunismus und Faschismus zu unseren Lebzeiten oder zumindest zu meinen Lebzeiten geschahen, scheinen wir seine brutalen Lektionen vergessen zu haben. Millionen, vielleicht Hunderte von Millionen von Menschenleben wurden für ideologische Zwecke geopfert, die durch den Verlust des Heiligen angetrieben wurden. Wir alle kennen diese Familie,

Das menschliche Leben, die Würde der menschlichen Person, die nach dem Bilde Gottes und nach seinem Ebenbild geschaffen wurde, ist das heiligste aller Lebewesen. Nichtsdestotrotz wurden Mord, Folter, Vergewaltigung, das Auseinanderreißen von Familien und so viele andere schreckliche Sünden gegen die Würde der Person im Namen von Lügen begangen, die den Menschen von Gott trennen.

Der heilige Johannes Paul verstand all dies und setzte die Waffen des Glaubens gegen den Atheismus ein, der vom Kommunismus und dem Osten ausging. Auf einer Ebene hat er diesen Krieg gewonnen, aber auf einer anderen Ebene geht der Krieg auf globaler und nationaler Ebene weiter – und sogar in jedem von uns. Solschenizyn beschrieb es so: “Die Linie, die Gut und Böse trennt, verläuft nicht durch Staaten, weder zwischen Klassen noch zwischen politischen Parteien – sondern quer durch jedes menschliche Herz – und durch alle menschlichen Herzen.” Das ist der Kampf, dem jeder von uns gegenübersteht, und auch die Kirche erlebt ihn auf eschatologische Weise. Der Kampf findet nicht “da draußen” statt, sondern hier, beginnend in jedem von uns.

Diese Lokalisierung der Distanzierung von Gott ist etwas, das jeder von uns regelmäßig überprüfen muss. In was oder wem machen wir

Sinn finden? Wie ich an anderer Stelle gesagt habe: Es muss Gott sein, sonst steht uns nichts übrig.

“Gott oder nichts” ist der Titel eines meiner Bücher. Das gilt für jeden von uns, aber auch für die Kirche selbst.

In einer Generalaudienz im Jahr 1999 sprach Papst Johannes Paul II. über einen praktischen Atheismus, der auf einige in der heutigen Kirche angewendet werden kann:

“Beginnend mit der Heiligen Schrift stellen wir sofort fest, dass der ‘theoretische’ Atheismus nicht erwähnt wird, während es darum geht, den ‘praktischen’ Atheismus abzulehnen … Statt von Atheismus spricht die Bibel von Bosheit und Götzendienst. Wer eine Reihe menschlicher Produkte, die fälschlicherweise als göttlich, lebendig und wirksam angesehen werden, dem wahren Gott vorzieht, ist böse und götzendienerisch.”

Wir sehen dies in der Kirche, wenn die Soziologie oder die “gelebte Erfahrung” zum Leitprinzip wird, das das moralische Urteil prägt. Es ist keine völlige Ablehnung Gottes, aber es drängt Gott zur Seite. Wie oft hören wir von Theologen, Priestern, Ordensleuten und sogar einigen Bischöfen oder Bischofskonferenzen, dass wir unsere Moraltheologie an rein menschliche Erwägungen anpassen müssen?  

Es wird versucht, den traditionellen Ansatz der Moraltheologie, wie er von Veritatis Splendor und dem Katechismus der Katholischen Kirche so gut definiert wird, zu ignorieren, wenn nicht sogar abzulehnen. Wenn wir das tun, wird alles bedingt und subjektiv. Alle willkommen zu heißen bedeutet, die Schrift, die Tradition und das Lehramt zu ignorieren.

Keiner der Befürworter dieses Paradigmenwechsels innerhalb der Kirche lehnt Gott rundweg ab, aber sie behandeln die Offenbarung als zweitrangig oder zumindest gleichberechtigt mit der Erfahrung und der modernen Wissenschaft. So funktioniert praktischer Atheismus. Sie leugnet Gott nicht, sondern funktioniert so, als ob Gott nicht im Mittelpunkt stünde.

Wir sehen diesen Ansatz nicht nur in der Moraltheologie, sondern auch in der Liturgie. Heilige Traditionen, die der Kirche seit Hunderten von Jahren gute Dienste geleistet haben, werden heute als gefährlich dargestellt. So viel Fokus auf die Horizontale verdrängt die Vertikale, als ob Gott eher eine Erfahrung als eine ontologische Realität wäre.

Es gibt ein implizites Verständnis der Befürworter des praktischen Atheismus, dass der Glaube die Person irgendwie einschränkt. Sie nehmen das Axiom des heiligen Irenäus – “Die Herrlichkeit Gottes ist der Mensch voll lebendig” – so, dass das höchste Ziel des Menschen darin besteht, ganz er selbst zu sein. Das ist wahr, wenn wir den Menschen als ein für Gott geschaffenes Geschöpf verstehen, aber die praktischen Atheisten sehen Gott und seine moralische Ordnung als einen begrenzenden Faktor. Unser Glück, so diese Denkweise, liegt darin, zu sein, wer wir sein wollen, und nicht darin, uns Gott und seiner Ordnung anzupassen.

Es ist alles sehr “jetzt”-orientiert. Was Bedeutung hat, ist das, was den zeitgenössischen Moment anspricht, losgelöst von unserer individuellen und unternehmerischen Geschichte. Deshalb können die Traditionen unseres Glaubens so leicht abgetan werden. Nach Ansicht der praktischen Atheisten ist Tradition bindend, nicht befreiend.

Und doch sind es unsere Traditionen, die uns selbst besser kennen. Wir sind keine isolierten Wesen, die nichts mit unserer Vergangenheit zu tun haben. Unsere Vergangenheit ist das, was uns heute ausmacht.

Die Heilsgeschichte ist das beste Beispiel dafür. Unser Glaube hallt immer zurück zu unseren Ursprüngen, von Adam und Eva über die Reiche des Alten Testaments, zu Christus als Erfüllung des alten Gesetzes, zum Kommen der Kirche und zur Entwicklung all dessen, was uns von Christus gegeben wurde. Das ist es, was wir als christliches Volk sind. Es ist alles radikal miteinander verbunden. Wir sind ein Volk, das in dem Kontext dessen lebt, wozu Gott uns geschaffen hat, der im Laufe der Jahrhunderte tiefer aufgenommen wurde, aber immer mit der Offenbarung Christi verbunden ist, der gestern und heute derselbe ist. Nach Erfüllung zu streben, indem wir unseren Blick auf unsere Erfahrungen, Emotionen oder Wünsche herabsetzen, bedeutet, abzulehnen, wer wir als Gottes Geschöpfe sind, die mit erhabener Würde ausgestattet und letztendlich für Ihn geschaffen wurden.

IV. Papst Benedikt XVI.

Das bringt uns zu Papst Benedikt XVI. Auch er verstand aus erster Hand die Gefahren des Atheismus, ob explizit oder implizit. Seine Arbeit als Theologe, Präfekt und Papst hatte einen besonderen Schwerpunkt auf das Glaubensleben in Europa, das er zu erneuern suchte. Er verstand, dass der Westen von einem Atheismus innerhalb der traditionell christlichen Kulturen Europas angegriffen wurde.

Er äußerte sich noch deutlicher als Johannes Paul II. über seine Besorgnis über den Verlust des Glaubens innerhalb der Kirche. Als Papst sagte er:

“In unserer Zeit ist ein besonders gefährliches Phänomen für den Glauben entstanden: In der Tat gibt es eine Form des Atheismus, die wir gerade als ‘praktisch’ definieren, in der die Wahrheiten des Glaubens oder der religiösen Riten nicht geleugnet werden, sondern nur als irrelevant für das tägliche Leben, losgelöst vom Leben, als sinnlos angesehen werden. So kommt es, dass die Menschen oft oberflächlich an Gott glauben und leben, “als ob Gott nicht existierte” (etsi Deus non daretur). Am Ende erweist sich diese Lebensweise jedoch als noch zerstörerischer, weil sie zu Gleichgültigkeit gegenüber dem Glauben und der Frage nach Gott führt” (Generalaudienz, 14. November 2012).

In einem Vortrag von 1958, Jahre vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, der darauf hindeutet, dass unsere gegenwärtige Situation viel tiefere Wurzeln hat als die Kulturrevolution der 1960er und 1970er Jahre, sagte er:

“Dieses sogenannte christliche Europa ist seit fast vierhundert Jahren zum Geburtsort eines neuen Heidentums geworden, das im Herzen der Kirche stetig wächst und sie von innen heraus zu untergraben droht.”

Die Kirche, fuhr er fort, “ist nicht mehr, wie sie es einmal war, eine Kirche, die sich aus Heiden zusammensetzt, die Christen geworden sind, sondern eine Kirche von Heiden, die sich immer noch Christen nennen, aber tatsächlich Heiden geworden sind. Das Heidentum wohnt heute in der Kirche selbst” (Die neuen Heiden in der Kirche, 1958)

Dies ist eine harte Kritik an der Kirche, und doch wurde dies bereits 1958 gesagt, so dass die Kritik, dass es einen praktischen Atheismus in der Kirche gibt, in diesem Moment nicht neu ist. Nichtsdestotrotz ist sie heute offensichtlicher als zu der Zeit, als Joseph Ratzinger diese Beobachtungen machte, und sie kommt im Verlust eines frommen christlichen Lebens oder einer offensichtlichen christlichen Kultur und in Form von öffentlichem Dissens, manchmal sogar von hochrangigen Beamten oder prominenten Institutionen.

Wie viele Katholiken besuchen die wöchentliche Messe? Wie viele engagieren sich in der Ortsgemeinde? Wie viele leben so, als ob Christus existiert oder als ob Christus in seinem Nächsten zu finden wäre, oder in dem festen Glauben, dass die Kirche der mystische Leib Christi ist? Wie viele Priester feiern die Heilige Eucharistie, als wären sie wirklich alter Christus, und noch mehr, als wären sie ipse Christus – Christus selbst? Wie viele glauben an die Realpräsenz Jesu Christi in der Heiligen Eucharistie? Die Antwort lautet: zu wenige. Wir leben, als bräuchten wir keine Erlösung durch das Blut Christi. Das ist die praktische Realität für zu viele in der Kirche. Die Krise ist nicht so sehr die säkulare Welt und ihre Übel, sondern der Mangel an Glauben innerhalb der Kirche.

Der synodale Prozess, insbesondere in einigen europäischen Ländern, ist ein Beispiel dafür, wie abweichende Ansichten im Kontext der institutionellen Kirche gefördert werden. Kardinal Zen hat dies bereits in seinem Brief an die Synodenteilnehmer im vergangenen Jahr ausführlich dargelegt, aber ich möchte einige zusätzliche Gedanken hinzufügen.

Uns wird gesagt, dass die Synode über die Synodalität die ganze Kirche in den Dialog bringen soll. Vielleicht kann dies ein Weg sein, auf dem der Heilige Geist zur Kirche spricht. Das wäre ein Segen. Es besteht jedoch die Sorge, dass dies kein Weg ist, auf dem der Sensus fidelium ausgeübt wird.

Es gibt Stimmen auf der Synode, die nicht aus dem Sensus fidei heraus sprechen. Nur weil sich jemand als Katholik identifiziert, heißt das nicht, dass er Teil des Sensus fidelium ist. Katholisch zu sein ist mehr als eine kulturelle Identifikation; es ist ein Glaubensbekenntnis. Sie hat einen besonderen Glaubensgehalt. Sich außerhalb dieses Inhalts zu bewegen, sowohl im Glauben als auch in der Praxis, bedeutet, sich außerhalb des Glaubens zu bewegen. Und es ist eine große Gefahr, alle Stimmen als legitim zu betrachten. Dies würde zu einer Kakophonie von Stimmen führen, die auf Lärm hinauslaufen, der heutzutage immer lauter zu werden scheint. Wie Kardinal Ratzinger sagte:

“Ein Glaube, den wir für uns selbst entscheiden können, ist überhaupt kein Glaube. Und keine Minderheit hat irgendeinen Grund, einer Mehrheit vorschreiben zu lassen, was sie glauben soll. Entweder kommen der Glaube und seine Praxis vom Herrn durch die Kirche und ihre sakramentalen Dienste zu uns, oder es gibt so etwas nicht” (Wahrheit und Toleranz, San Francisco: Ignatius Press, 2004, Teil 2, Abschnitt 1).

Diese Annäherung an den Glauben führt zu Verwirrung und Instabilität. Wieder von Ratzinger:

“Alles, was Menschen machen, kann auch von anderen wieder rückgängig gemacht werden … Alles, was eine Mehrheit beschließt, kann von einer anderen Mehrheit widerrufen werden. Eine Kirche, die auf menschlichen Vorsätzen beruht, wird zu einer bloßen menschlichen Kirche … Die Meinung ersetzt den Glauben” (Called to Communion, San Francisco: Ignatius Press, 1991, S. 139).

Diese Haltung gegenüber einer falschen Freiheit und einem falschen Konformismus scheint innerhalb der Kirche zu wachsen. Zum Beispiel haben einige prominente Prälaten ihre Offenheit für die Aussicht auf die Frauenordination zum Ausdruck gebracht und angedeutet, dass sich die Lehre ändern kann. Das ist die Art von Dingen, die Katholiken für unmöglich halten sollten, und dennoch haben wir einen hochrangigen Beamten, der eine Ekklesiologie vertritt, die die Stabilität der Lehre ablehnt. Die Implikation ist natürlich, dass wir frei sind, den Glauben so zu definieren, wie wir es für richtig halten. Das ist nicht katholisch und eine Quelle großer Verwirrung, die der Kirche und den Gläubigen schadet. Glücklicherweise hat Papst Franziskus deutlich gemacht, dass dies nicht möglich ist, aber die Verwirrung um diese Fragen wächst, wenn der globale synodale Prozess solche Überlegungen fördert. Das Beispiel Deutschland ist bekannt, aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern.

Kardinal Ratzinger identifizierte diese Glaubenskrise, diesen praktischen Atheismus, als Frucht schlechter Ekklesiologie. Er sagte Folgendes:

“Die Kirche Christi ist keine Partei, keine Vereinigung, kein Verein. Ihre tiefe und dauerhafte Struktur ist nicht demokratisch, sondern sakramental, folglich hierarchisch. Denn die Hierarchie, die auf der apostolischen Sukzession beruht, ist die unerläßliche Bedingung, um zur Kraft, zur Wirklichkeit des Sakramentes zu gelangen. Ihre Autorität beruht nicht auf der Mehrheit der Stimmen; sie beruht auf der Autorität Christi selbst, die er bis zu seiner endgültigen Wiederkunft an Männer weitergeben wollte, die seine Vertreter sein sollten” (Ratzinger-Bericht, S. 49).

Das ist der Kern der Sache. Der Glaube, die Kirche, gründet sich auf Christus. Ohne Christus haben wir nichts. Zu viele in der Kirche finden den Kern des Glaubens in ihren Mitgliedern. Ja, in gewissem Sinne bilden wir den mystischen Leib Christi, aber nur in dem Maße, in dem wir in Christus leben und unser Glaube in Christus zentriert ist.

V. Franziskus

Papst Franziskus hat den Aufruf gegen den Atheismus fortgesetzt. Er macht es anders als Johannes Paul II. und Benedikt XVI., aber er ist sich darüber im Klaren, dass ein Leben ohne Gott ein Weg in die Zerstörung ist. Im Jahr 2015 sagte er:

“In einer Gesellschaft, die zunehmend vom Säkularismus geprägt und vom Atheismus bedroht ist, laufen wir Gefahr, so zu leben, als gäbe es Gott nicht. Die Menschen sind oft versucht, an die Stelle Gottes zu treten, sich selbst als das Kriterium aller Dinge zu betrachten, sie zu kontrollieren, alles nach ihrem eigenen Willen zu gebrauchen. Es ist jedoch so wichtig, sich daran zu erinnern, dass unser Leben ein Geschenk Gottes ist und dass wir uns auf ihn verlassen, uns ihm anvertrauen und uns ihm immer zuwenden müssen” (Begegnung mit der Delegation der Konferenz Europäischer Rabbiner).

Der Heilige Vater versteht, dass es innerhalb der Kirche Nischen gibt, die nicht aus dem Herzen Jesu leben. Er ermahnt Bischöfe und Priester, ein Leben zu führen, das mit dem Evangelium übereinstimmt. Er hat wiederholt gesagt, dass die Finsternis Gottes zur Vernichtung des Menschen führt. Nehmen wir seinen Aufruf, uns an Gott zu erinnern, ernst, besonders für uns in der Kirche.

VI. Abschließende Bemerkungen

Wie geht es weiter? Lassen Sie mich als Bischof zu dieser Frage sprechen. Die Bischöfe müssen ihre Stimme erheben und klare Lehrer des Glaubens werden, indem sie sowohl durch das Wort als auch durch die Heiligkeit des Lebens Zeugnis ablegen. Die Einheit des Glaubens kommt durch das Amt des Bischofs, das heute bekräftigt werden muss. Es herrscht zu viel Verwirrung in der Kirche, und es liegt an uns Bischöfen, Klarheit zu schaffen, damit die Laien selbst Zeugen der Wahrheit sein können.

Wie Papst Johannes Paul II. sagte:

“Der Bischof ist in besonderer Weise berufen, Prophet, Zeuge und Diener der Hoffnung zu sein … im Vertrauen auf das Wort Gottes und fest in der Hoffnung, die wie ein sicherer und unerschütterlicher Anker zum Himmel reicht (vgl. Hebr 6,18-20), steht der Bischof inmitten der Kirche als wachsamer Wächter, mutiger Prophet, glaubwürdiger Zeuge und treuer Diener Christi« (Pastores gregis, #3).

Dies erfordert die Bereitschaft, ein Zeichen des Widerspruchs (vgl. Lk 2,34) gegenüber der heutigen Welt und, ja, auch gegenüber Teilen der heutigen Kirche zu sein.

Diese Verantwortung wird durch rechte Lehre und Heiligkeit erfüllt – Heiligkeit, die in einer persönlichen und innigen Beziehung zu Christus verwurzelt ist. Papst Franziskus hat gesagt: “Es gibt kein Zeugnis ohne einen kohärenten Lebensstil! Heute braucht es keine großen Meister, sondern mutige Zeugen, die überzeugt und überzeugend sind; Zeugen, die sich des Namens Christi und seines Kreuzes nicht schämen” (Predigt an die neuen Metropolitan-Erzbischöfe, 29. Juni 2015).

Lassen Sie mich zum Schluss noch einmal zu meinem Ausgangspunkt zurückkehren. Die Vereinigten Staaten sind anders als Europa. Der Glaube hier ist noch jung und reift. Diese junge Vitalität ist ein Geschenk an die Kirche. So wie wir gesehen haben, wie die afrikanische Kirche, die ebenfalls jung ist, nach diesem fehlgeleiteten Dokument “Fiducia Supplicans” ein heroisches Zeugnis für den Glauben gegeben und die Kirche vor einem schweren Irrtum bewahrt hat, so kann die Kirche hier in den Vereinigten Staaten auch ein Zeugnis für den Rest der Welt sein.

Der kulturelle Atheismus, der den Westen erobert hat, muss die Kirche hier nicht übernehmen. Sie haben eine gute bischöfliche Führung, gute junge Priester, Gemeinschaften mit jungen, lebendigen katholischen Familien. Ihr müsst das Wachstum all dessen zum Wohle eurer Familien, aber auch zum Wohle der weltweiten Kirche fördern. Das Napa Institute und das Catholic Information Center sind integraler Bestandteil und von entscheidender Bedeutung für diese Mission. Sie müssen für das, was Sie tun, gelobt werden.

Amerika ist politisch, wirtschaftlich und kulturell groß und mächtig. Damit einher geht eine große Verantwortung. Stellen Sie sich vor, was passieren könnte, wenn Amerika die Heimat noch lebendigerer katholischer Gemeinden würde! Der Glaube Europas liegt im Sterben oder ist tot. Die Kirche muss das Leben aus Ländern wie Afrika und Amerika schöpfen, wo der Glaube nicht tot ist.

Vielleicht ist es für einige überraschend, dass die Vereinigten Staaten ein Ort der spirituellen Erneuerung sein können, aber ich glaube, dass es so ist. Wenn Katholiken in diesem Land ein Zeichen des Widerspruchs zu eurer Kultur sein können, wird der Heilige Geist durch euch große Dinge tun.

Nochmals vielen Dank, Herr Busch, dem Napa Institute und dem Catholic Information Center für diese Gelegenheit, heute im Kapitol Ihres Landes und auf dem Campus der Catholic University of America mit Ihnen zu sprechen. Möge der Glaube eures Volkes wachsen, damit das Licht Christi heller leuchten kann.

Vielen Dank.