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Inter Insigniores – Päpstliche Enzykliken/Übersetzung

Inter insigniores
Ordinatio sacerdotalis
Frauenpriestertum – vor 50 Jahren vom Lehramt geklärt: Swiss Cath News
Enzykliken

Inter-Insigniores

Erklärung zur Frage der Aufnahme von Frauen in das Priesteramt

Papst Paul VI. – 1976

Heilige Kongregation für die Glaubenslehre

Einleitung

Die Rolle der Frauen in der modernen Gesellschaft und in der Kirche

Zu den Merkmalen, die unsere heutige Zeit kennzeichnen, bezeichnete Papst Johannes XXIII. in seiner Enzyklika „Pacem in Terris“ vom 11. April 1963 „die Rolle, die Frauen heute im öffentlichen Leben spielen … Dies ist eine Entwicklung, die vielleicht schneller unter christlichen Nationen wächst, aber sie geschieht auch ausgiebig, wenn auch langsamer, unter Nationen, die Erben verschiedener Traditionen sind und von einer anderen Kultur durchdrungen sind.“¹ In ähnlicher Weise gibt das Zweite Vatikanische Konzil, das in seiner pastoralen Verfassung „Gaudium et Spes“ die Formen der Diskriminierung aufzählt, die die grundlegenden Rechte der Person betreffen und überwunden und beseitigt werden müssen, da sie Gottes Plan widersprechen, der Diskriminierung aufgrund des Geschlechts an erster Stelle.² Die daraus resultierende Gleichheit wird den Aufbau einer Welt sichern, die nicht ausgeglichen und einheitlich, sondern harmonisch und einheitlich ist, wenn Männer und Frauen ihre eigenen Ressourcen und ihre Dynamik dazu beitragen, wie Papst Paul VI. kürzlich erklärte.³

Im Leben der Kirche selbst, wie die Geschichte zeigt, haben Frauen eine entscheidende Rolle gespielt und Aufgaben von außergewöhnlichem Wert erfüllt. Man muss nur an die Gründerinnen großer religiöser Familien denken, wie die heilige Klara und die heilige Teresa von Ávila. Letztere und zudem die heilige Katharina von Siena haben Schriften hinterlassen, die so reich an geistlicher Lehre sind, dass Papst Paul VI. sie unter die Kirchenlehrer aufgenommen hat. Ebenso wenig konnte man die große Anzahl von Frauen vergessen, die sich dem Herrn zur Ausübung der Nächstenliebe oder für die Missionen geweiht haben, und die christlichen Ehefrauen, die einen tiefgreifenden Einfluss auf ihre Familien hatten, insbesondere auf die Weitergabe des Glaubens an ihre Kinder.

Doch unsere Zeit bringt zunehmende Forderungen hervor: „Da Frauen in unserer Zeit immer aktiver am gesamten gesellschaftlichen Leben teilhaben, ist es sehr wichtig, dass sie auch breiter an den verschiedenen Sektoren des kirchlichen Apostolats teilnehmen.“⁴ Dieser Vortrag des Zweiten Vatikanischen Konzils hat bereits den gesamten Veränderungsprozess in Gang gesetzt, der derzeit stattfindet: Diese verschiedenen Erfahrungen müssen natürlich zur Reife kommen. Aber wie auch Papst Paul VI. bemerkte,⁵ eine sehr große Anzahl christlicher Gemeinden profitiert bereits vom apostolischen Engagement der Frauen. Einige dieser Frauen sind berufen, an Konzilen teilzunehmen, die zur pastoralen Reflexion auf Diözesan- oder Pfarrebene eingerichtet werden; und der Apostolische Sitz hat Frauen in einige seiner Arbeitsgruppen aufgenommen.

Seit einigen Jahren nehmen verschiedene christliche Gemeinschaften, die aus der Reformation des 16. Jahrhunderts oder späteren Ursprungs hervorgehen, Frauen auf Augenhöhe mit Männern in das pastorale Amt auf. Diese Initiative hat zu Petitionen und Schriften von Mitgliedern dieser Gemeinschaften und ähnlichen Gruppen geführt, die darauf abzielen, diese Zulassung allgemein zu machen; Sie hat auch zu gegenteiligen Reaktionen geführt. Dies stellt daher ein ökumenisches Problem dar, und die katholische Kirche muss ihre Überlegungen dazu deutlich machen, umso mehr, weil in verschiedenen Meinungsbereichen die Frage gestellt wurde, ob auch sie ihre Disziplin nicht anpassen und Frauen zur Priesterweihe aufnehmen könne. Eine Reihe katholischer Theologen hat diese Frage sogar öffentlich gestellt und dabei Studien nicht nur im Bereich der Exegese, Patrologie und Kirchengeschichte, sondern auch im Bereich der Geschichte der Institutionen und Bräuche, der Soziologie und der Psychologie herangezogen. Die verschiedenen Argumente, die dieses wichtige Problem klären können, wurden einer kritischen Prüfung vorgelegt. Da wir es mit einer Debatte zu tun haben, die die klassische Theologie kaum berührte, läuft die aktuelle Argumentation Gefahr, wesentliche Elemente zu vernachlässigen.

Aus diesen Gründen, in Ausführung eines vom Heiligen Vater erhaltenen Mandats und in Anlehnung an die Erklärung, die er selbst in seinem Schreiben vom 30. November 1975 abgegeben hat,⁶ die Heilige Kongregation für die Glaubenslehre hält es für notwendig, daran zu erinnern, dass die Kirche, treu dem Beispiel des Herrn, sich nicht als befugt sieht, Frauen zur Priesterweihe aufzunehmen. Die Heilige Kongregation hält es derzeit für passend, diese Position der Kirche zu erklären. Es handelt sich um eine Position, die vielleicht Schmerzen verursacht, deren positiver Wert aber langfristig sichtbar wird, da sie helfen kann, das Verständnis der jeweiligen Rollen von Männern und Frauen zu vertiefen.

1. Die ständige Tradition der Kirche

Die katholische Kirche war nie der Meinung, dass Frauen die priesterliche oder bischöfliche Weihe gültig verliehen werden können. Einige ketzerische Sekten in den ersten Jahrhunderten, insbesondere gnostische, vertrauten Frauen die Ausübung des priesterlichen Amtes an: Diese Neuerung wurde sofort von den Kirchenvätern bemerkt und verurteilt, da sie sie in der Kirche für inakzeptabel hielten.⁷ Es stimmt, dass man in den Schriften der Kirchenväter den unbestreitbaren Einfluss von Vorurteilen findet, die der Frau ungünstig sind, aber dennoch sollte beachtet werden, dass diese Vorurteile kaum Einfluss auf ihre pastorale Tätigkeit und noch weniger auf ihre geistliche Richtung hatten. Doch über diese vom Geist der Zeit inspirierten Überlegungen findet man – besonders in den kanonischen Dokumenten der antiochanischen und ägyptischen Überlieferungen – diesen wesentlichen Grund zum Ausdruck, nämlich dass die Kirche durch die Berufung nur Menschen zum priesterlichen Orden und Dienst im wahren Sinne treu zu bleiben beabsichtigt, der Art des vom Herrn Jesus Christus gewünschten und von den Aposteln sorgfältig aufrechterhaltenen Dienstes treu zu bleiben.⁸

Diese Überzeugung prägt die mittelalterliche Theologie⁹, auch wenn die scholastischen Doktoren, in ihrem Bestreben, die Glaubensdaten durch Vernunft zu klären, zu diesem Punkt oft Argumente vorbringen, die das moderne Denken nur schwer zulassen oder sogar zu Recht ablehnen würde. Seit dieser Zeit und bis zu unserer eigenen Zeit kann gesagt werden, dass die Frage nicht wieder aufgeworfen wurde, denn die Praxis hat friedliche und allgemeine Akzeptanz genossen.

Die Tradition der Kirche in dieser Angelegenheit war im Laufe der Jahrhunderte so fest, dass das Lehramt nicht die Notwendigkeit verspürte, einzugreifen, um ein Prinzip zu formulieren, das nicht angegriffen wurde, oder ein Gesetz zu verteidigen, das nicht angefochten wurde. Doch jedes Mal, wenn sich diese Tradition manifestierte, zeigte sie den Wunsch der Kirche, sich dem vom Herr hinterlassenen Modell anzupassen.

Die gleiche Tradition wurde von den Kirchen des Ostens treu bewahrt. Ihre Einstimmigkeit in diesem Punkt ist umso bemerkenswerter, da ihre Disziplin in vielen anderen Fragen eine große Vielfalt zulässt. Gegenwärtig weigern sich dieselben Kirchen, sich mit Anträgen zu verbinden, die auf die Erlangung der Priesterweihe von Frauen abzielen.

2. Die Haltung Christi.

Jesus Christus rief keine Frauen dazu, Teil der Zwölf zu werden. Wenn er so handelte, dann nicht, um sich den Bräuchen seiner Zeit anzupassen, denn seine Haltung gegenüber Frauen unterschied sich deutlich von der seiner Millieu, und er brach bewusst und mutig mit ihr.

Zum Beispiel spricht Jesus zum großen Erstaunen seiner eigenen Jünger öffentlich mit der Samariterin (Joh 4,27); er beachtet nicht den Zustand der rechtlichen Unreinheit der Frau, die Blutungen erlitten hatte (Mt 9,20); er erlaubt einer sündigen Frau, sich im Haus von Simon dem Pharisäer zu nähern (Lk 7,37); und indem er die Frau begnadigt, die beim Ehebruch entführt wurde, will er zeigen, dass man nicht strenger gegenüber dem Fehler einer Frau sein darf als gegenüber dem eines Mannes (Joh 8,11). Er zögert nicht, vom mosaischen Gesetz abzuweichen, um die Gleichheit der Rechte und Pflichten von Männern und Frauen in Bezug auf das Ehebond zu bekräftigen (Mk 10,2; Mt 19,3).

In seinem wandernden Dienst wurde Jesus nicht nur von den Zwölf, sondern auch von einer Gruppe Frauen begleitet (Lk 8,2). Entgegen der jüdischen Denkweise, die dem Zeugnis der Frauen, wie das jüdische Gesetz bezeugt, wenig Wert beimaß, waren es dennoch die Frauen, die zuerst das Privileg hatten, den auferstandenen Herrn zu sehen, und sie waren es, die von Jesus beauftragt wurden, die erste Osterbotschaft den Aposteln selbst zu überbringen (Mt 28,7; Lk 24,9; Jn 20,11), um diese darauf vorzubereiten, die offiziellen Zeugen der Auferstehung zu werden.

Es stimmt, dass diese Tatsachen die Sache nicht sofort offensichtlich machen. Das überrascht nicht, denn die Fragen, die das Wort Gottes uns stellt, gehen über das Offensichtliche hinaus. Um die endgültige Bedeutung der Mission Jesu und die endgültige Bedeutung der Schrift zu erreichen, kann eine rein historische Exegese der Texte nicht ausreichen. Aber es muss anerkannt werden, dass wir hier eine Reihe konvergender Hinweise haben, die umso bemerkenswerter machen, dass Jesus die apostolische Aufgabe nicht anvertraut hat¹⁰ Auf Frauen. Sogar seine Mutter, die so eng mit dem Geheimnis ihres Sohnes verbunden war und deren unvergleichliche Rolle durch die Evangelien von Lukas und Johannes betont wird, war nicht mit dem apostolischen Amt betraut. Diese Tatsache führte dazu, dass die Kirchenväter sie als Beispiel für den Willen Christi in diesem Bereich darstellten; wie Papst Innozenz III. später zu Beginn des 13. Jahrhunderts wiederholte: ‚Obwohl die selige Jungfrau Maria alle Apostel in Würde und Exzellenz übertraf, war es dennoch nicht ihr, sondern ihnen, dem der Herr die Schlüssel zum Himmelreich anvertraute.‘¹¹

3. Die Praxis der Apostel.

Die apostolische Gemeinschaft blieb der Haltung Jesu gegenüber Frauen treu. Obwohl Maria einen privilegierten Platz im kleinen Kreis derjenigen einnahm, die sich nach der Himmelfahrt des Herrn im Oberen Saal versammelt hatten (Apg 1,14), war es nicht sie, die zur Zeit der Wahl berufen wurde, das zum Kollegium der Zwölf eingezogen wurde: Diejenigen, die vorgeschlagen wurden, waren zwei Jünger, die in den Evangelien nicht einmal erwähnt werden.

Am Pfingsttag erfüllte der Heilige Geist sie alle, Männer und Frauen (Apostelgeschichte 2,1, 1,14), doch die Verkündung der Erfüllung der Prophezeiungen in Jesus wurde nur durch ‚Petrus und die Elf‘ gemacht (Apostelgeschichte 2,14).

Als sie und Paulus über die Grenzen der jüdischen Welt hinausgingen, veranlasste die Verkündigung des Evangeliums und das christliche Leben in der griechisch-römischen Zivilisation sie, manchmal mit Bedauern, mit mosaischen Praktiken zu brechen. Sie hätten sich daher vorstellen können, Frauen die Ordination zu verleihen, wenn sie nicht von ihrer Treuepflicht zum Herrn in diesem Punkt überzeugt gewesen wären. Tatsächlich teilten die Griechen nicht die Ideen der Juden: Obwohl ihre Philosophen die Unterlegenheit der Frauen lehrten, betonen Historiker dennoch die Existenz einer bestimmten Bewegung zur Förderung der Frauen während der Kaiserzeit. Tatsächlich wissen wir aus dem Buch der Apostelgeschichte und aus dem Brief des heiligen Paulus, dass bestimmte Frauen mit dem Apostel für das Evangelium arbeiteten (Rm 16,3-12; Phil. 4,3). Der heilige Paulus nennt ihre Namen mit Dankbarkeit in den abschließenden Grüßen der Briefe. Einige von ihnen übten oft einen wichtigen Einfluss auf Bekehrungen aus: Priscilla, Lydia und andere; insbesondere Priscilla, die es sich zur Aufgabe gemacht hat, die Unterweisung des Apollos zu vollenden (Apg 18,26); Phoebe, im Dienst der Kirche von Cenchreae (Rm 16,1). All diese Tatsachen zeigen innerhalb der apostolischen Kirche eine beträchtliche Entwicklung im Vergleich zu den Bräuchen des Judentums. Dennoch gab es zu keinem Zeitpunkt die Ordination dieser Frauen.

In den paulinischen Briefen haben Autoritätsexegeten einen Unterschied zwischen zwei vom Apostel verwendeten Formeln festgestellt: Er schreibt wahllos: ‚Meine Mitarbeitenden‘ (Röm. 16,3; Phil 4,2-3), wenn er von Männern und Frauen spricht, die ihm in seinem Apostolat auf die eine oder andere Weise helfen; doch er behält den Titel „Gottes Mitarbeiter“ (1 Kor. 3-9; 1 Thess 3,2) Apollos, Timotheus und sich selbst vor, so bezeichnet, weil sie direkt für das apostolische Amt und die Verkündigung des Wortes Gottes vorgesehen sind. Trotz der so wichtigen Rolle der Frauen am Tag der Auferstehung wurde ihre Mitwirkung von Paulus nicht auf die offizielle und öffentliche Verkündigung der Botschaft ausgeweitet, da diese Verkündung ausschließlich der apostolischen Mission gehört.

4. Dauerhafter Wert der Haltung Jesu und der Apostel.

Könnte die Kirche heute von dieser Haltung Jesu und der Apostel abweichen, die von der gesamten Tradition bis heute als normativ angesehen wurde? Verschiedene Argumente wurden für eine positive Antwort auf diese Frage vorgebracht, die nun geprüft werden müssen.

Es wurde insbesondere behauptet, dass die Haltung Jesu und der Apostel durch den Einfluss ihres Milieus und ihrer Zeit erklärt wird. Es heißt, dass, wenn Jesus Frauen und nicht einmal seiner Mutter keinen Dienst anvertraute, der sie an die Zwölf assimilierte, dies daran lag, dass die historischen Umstände es ihm nicht erlaubten. Niemand hat jedoch jemals bewiesen – und es ist eindeutig unmöglich zu beweisen –, dass diese Haltung nur aus sozialen und kulturellen Gründen inspiriert ist. Wie wir gesehen haben, zeigt die Betrachtung der Evangelien im Gegenteil, dass Jesus mit den Vorurteilen seiner Zeit brach, indem er weitgehend gegen die Diskriminierungen gegenüber Frauen verstoßen hat. Man kann daher nicht behaupten, dass Jesus, indem er Frauen nicht zur Gruppe der Apostel rief, sich einfach von Gründen der Zweckmäßigkeit leiten ließ. Aus weiteren Gründen hielt soziale und kulturelle Prägung die Apostel im griechischen Milieu nicht zurück, wo dieselben Formen der Diskriminierung nicht existierten.

Ein weiterer Einwand beruht auf dem vergänglichen Charakter, den man heute in einigen Vorschriften des heiligen Paulus über Frauen zu sehen behauptet, sowie auf die Schwierigkeiten, die einige Aspekte seiner Lehre in dieser Hinsicht aufwerfen. Es ist jedoch zu beachten, dass diese Verordnungen, wahrscheinlich inspiriert von den Bräuchen der Zeit, kaum mehr als disziplinarische Praktiken von geringer Bedeutung betreffen, wie etwa die Verpflichtung, Frauen einen Schleier auf dem Kopf zu tragen (1 Kor 11,2-16); solche Anforderungen haben keinen normativen Wert mehr. Das Verbot des Apostels gegen Frauen, in den Gemeinden zu sprechen (1 Kor 14,34-35; 1 Ti, 2,12), ist jedoch von anderer Natur, und die Exegeten definieren seine Bedeutung so: Paulus lehnt in keiner Weise das Recht, das er anderswo als von Frauen anerkennt, in der Gemeinde zu prophezeien (1 Kor 11,15); das Verbot betrifft ausschließlich die offizielle Lehrfunktion in der christlichen Gemeinde. Für den heiligen Paulus ist dieses Rezept mit dem göttlichen Schöpfungsplan verbunden (1 Kor 11,7; Gen 2,18-24): Es wäre schwer, darin den Ausdruck einer kulturellen Tatsache zu erkennen. Ebenso wenig sollte vergessen werden, dass wir dem heiligen Paulus einen der kraftvollsten Texte des Neuen Testaments über die grundlegende Gleichheit von Männern und Frauen als Kinder Gottes in Christus verdanken (Gal 3,28). Daher gibt es keinen Grund, ihm Vorurteile gegenüber Frauen vorzuwerfen, wenn man das Vertrauen bemerkt, das er ihnen entgegenbringt, und die Zusammenarbeit, die er in seinem Apostolat von ihnen verlangt.

Doch abgesehen von diesen Einwänden aus der Geschichte apostolischer Zeit wenden sich diejenigen, die die Legitimität eines Wandels in dieser Angelegenheit befürworten, der Praxis der Kirche in ihrer sakramentalen Disziplin zu. Es wurde besonders in unserer Zeit festgestellt, inwieweit die Kirche sich bewusst ist, eine gewisse Macht über die Sakramente zu besitzen, obwohl sie von Christus eingeführt wurden. Sie hat diese Macht im Laufe der Jahrhunderte genutzt, um ihre Zeichen und die Bedingungen ihrer Verwaltung zu bestimmen: Jüngste Entscheidungen der Päpste Pius XII. und Paul IV. sind ein Beweis dafür.¹² Es muss jedoch betont werden, dass diese Kraft, die eine reale ist, klare Grenzen hat. Wie Papst Pius XII. sich erinnerte: ‚Die Kirche hat keine Macht über den Inhalt der Sakramente, das heißt, über das, was Christus der Herr, als die Quellen der Offenbarung bezeugen, im sakramentalen Zeichen gewahrt haben soll.‘¹³ Dies war bereits die Lehre des Konzils von Trient, das erklärte: ‚In der Kirche gab es immer diese Macht, dass sie bei der Reichung der Sakramente, sofern ihr Inhalt unverändert bleibt, festlegen oder modifizieren kann, was sie für passender hält – sei es zum Wohle derjenigen, die sie empfangen, oder aus Respekt gegenüber denselben Sakramenten, je nach unterschiedlichen Umständen, Zeiten oder Orten.¹⁴

Außerdem darf nicht vergessen werden, dass die sakramentalen Zeichen keine konventionellen sind. Es stimmt nicht nur, dass sie in vielerlei Hinsicht natürliche Zeichen sind, weil sie auf die tiefe Symbolik von Handlungen und Dingen reagieren, sondern sie sind mehr als das: Sie sollen vor allem die Person jeder Epoche mit dem höchsten Ereignis der Heilsgeschichte verbinden, damit diese Person verstehen kann, durch all den Reichtum an Pädagogik und Symbolik der Bibel, welche Gnade sie bedeuten und hervorbringen. Zum Beispiel ist das Sakrament der Eucharistie nicht nur ein brüderliches Mahl, sondern zugleich ein Gedenk, das das gegenwärtige und tatsächliche Opfer Christi und sein Opfer durch die Kirche darstellt. Auch hier ist der priesterliche Dienst nicht nur ein pastoraler Dienst; sie sichert die Kontinuität der von Christus den Aposteln anvertrauten Aufgaben und die Kontinuität der damit verbundenen Befugnisse. Anpassungen an Zivilisationen und Zeiten können daher in wesentlichen Punkten die sakramentale Bezugnahme auf konstitutive Ereignisse des Christentums und auf Christus selbst nicht abschaffen.

Letztlich ist es die Kirche durch die Stimme des Lehramts, die in diesen verschiedenen Bereichen entscheidet, was sich ändern kann und was unveränderlich bleiben muss. Wenn sie urteilt, dass sie bestimmte Veränderungen nicht akzeptieren kann, dann weil sie weiß, dass sie an Christi Verhaltensweise gebunden ist. Ihre Haltung ist, trotz des Anscheins, daher nicht archaistisch, sondern treu: Sie kann nur in diesem Licht wirklich verstanden werden. Die Kirche macht Verkündungen kraft des Versprechens des Herrn und der Gegenwart des Heiligen Geistes, um das Geheimnis Christi besser zu verkünden und seinen gesamten reichen Inhalt zu bewahren und zu offenbaren.

Die Praxis der Kirche hat daher einen normativen Charakter: Indem sie ausschließlich Männern die Priesterweihe verleiht, handelt es sich um eine Frage ununterbrochener Tradition durch die gesamte Geschichte der Kirche, universell im Osten und Westen, und wachsam für die sofortige Unterdrückung von Missbräuchen. Diese Norm, basierend auf Christi Vorbild, wurde und wird weiterhin befolgt, weil sie als im Einklang mit Gottes Plan für seine Kirche gilt.

5. Das Priestertum im Dienst im Licht des Geheimnisses Christi.

Nachdem man sich an die Norm der Kirche und deren Grundlage erinnert, erscheint es nützlich und passend, diese Norm zu veranschaulichen, indem man die tiefgreifende Übereinstimmung zeigt, die theologische Reflexion zwischen dem richtigen Wesen des Sakraments des Ordens mit seinem spezifischen Bezug auf das Geheimnis Christi und der Tatsache entdeckt, dass nur Menschen zur Priesterweihe berufen wurden. Hier geht es nicht darum, ein demonstratives Argument vorzubringen, sondern diese Lehre durch die Analogie des Glaubens zu klären.

Die ständige Lehre der Kirche, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil wiederholt und klargestellt und erneut von der Bischofssynode 1971 sowie von der Heiligen Kongregation für die Glaubenslehre in ihrer Erklärung vom 24. erinnert wurde. Im Juni 1973 wird erklärt, dass der Bischof oder Priester in der Ausübung seines Amtes nicht in eigenem Namen in persona propria handelt: Er repräsentiert Christus, der durch ihn handelt: „Der Priester handelt wahrhaftig an Christi‘, wie der heilige Cyprian bereits im dritten Jahrhundert schrieb.¹⁵ Diese Fähigkeit, Christus darzustellen, betrachtete Paulus als charakteristisch für seine apostolische Funktion (2 Kor. 5,20; Gal. 4,14). Der höchste Ausdruck dieser Darstellung findet sich in der ganz besonderen Form, die sie in der Feier der Eucharistie annimmt, die Quelle und Zentrum der Einheit der Kirche ist, der Opfermahlzeit, in die das Volk Gottes im Opfer Christi verbunden ist: der Priester, der allein die Macht hat, es zu vollziehen, dann handelt er nicht nur durch die ihm von Christus verliehene wirksame Macht, sondern in Persona Christi,¹⁶ er nimmt die Rolle Christi ein, bis zu dem Punkt, dass er sein Ebenbild ist, wenn er die Weiheworte ausspricht.¹⁷

Das christliche Priestertum ist daher sakramentaler Natur: Der Priester ist ein Zeichen, dessen übernatürliche Wirksamkeit aus der empfangenen Ordination resultiert, aber ein Zeichen, das wahrnehmbar sein muss¹⁸ und das die Gläubigen leicht erkennen können. Die gesamte sakramentale Ökonomie basiert tatsächlich auf natürlichen Zeichen, auf Symbolen, die in die menschliche Psychologie eingeprägt sind: ‚Sakramentale Zeichen‘, sagt der heilige Thomas, ’stehen für das, was sie durch natürliche Ähnlichkeit bedeuten.‘¹⁹ Die gleiche natürliche Ähnlichkeit ist für Personen wie für Dinge erforderlich: Wenn Christi Rolle in der Eucharistie sakramental ausgedrückt werden soll, gäbe es diese ’natürliche Ähnlichkeit‘, die zwischen Christus und seinem Diener bestehen müsste, wenn die Rolle Christi nicht von einem Menschen übernommen würde; in einem solchen Fall wäre es schwierig, im Diener das Bild Christi zu erkennen. Denn Christus selbst war und bleibt ein Mensch.

Christus ist natürlich der Erstgeborene der gesamten Menschheit, von Frauen ebenso wie von Männern: Die Einheit, die er nach der Sünde wiederhergestellt hat, ist so beschaffen, dass es keine Unterscheidungen mehr zwischen Jude und Griechie, Sklave und Frei, Mann und Frau gibt, sondern alle sind eins in Christus Jesus (Gal. 3,28). Dennoch fand die Inkarnation des Wortes nach dem männlichen Geschlecht statt: Dies ist tatsächlich eine Tatsachenfrage, und diese Tatsache, obwohl sie keine angebliche natürliche Überlegenheit des Mannes über die Frau impliziert, kann nicht von der Ökonomie des Heils getrennt werden: Sie steht tatsächlich im Einklang mit dem gesamten Plan Gottes, wie Gott ihn selbst offenbart hat, und dessen Geheimnis des Bundes der Kern ist.

Für das von Gott den Männern und Frauen angebotene Heil nahm die Vereinigung mit dem, zu dem sie berufen sind – kurz gesagt der Bund – ab den Propheten des Alten Testaments die privilegierte Form eines Hochzeitsgeheimnisses an: Denn Gott wird das Auserwählte Volk als sein innig geliebter Ehepartner angesehen. Sowohl die jüdische als auch die christliche Tradition haben die Tiefe dieser Intimität der Liebe durch das Lesen und Wiederlesen des Hohelieds entdeckt; der göttliche Bräutigam bleibt treu, selbst wenn die Braut seine Liebe verrät, wenn Israel Gott untreu ist (Hos.1-3; Jer.2). Wenn die ‚Reiche der Zeit‘ (Gal.4,4) kommt, nimmt das Wort, der Sohn Gottes, Fleisch an, um den neuen und ewigen Bund in seinem Blut zu begründen und zu besiegeln, der für viele vergossen wird, damit Sünden vergeben werden. Sein Tod wird die verstreuten Kinder Gottes wieder versammeln; aus seiner durchbohrten Seite wird die Kirche geboren, so wie Eva von Adams Seite geboren wurde. Zu dieser Zeit ist das Hochzeitsgeheimnis, das im Alten Testament verkündet und gehymnt wird, vollständig und ewig vollendet: Christus ist der Bräutigam; die Kirche ist seine Braut, die er liebt, weil er sie durch sein Blut gewonnen und sie glorreich, heilig und makellos gemacht hat, und von nun an ist er unzertrennlich mit ihr. Dieses Hochzeitsthema entwickelt sich ab den Briefen des heiligen Paulus (2 Kor. 11,2; Eph. 5,22-23) zu den Schriften des heiligen Johannes (insbesondere in Jn. 3,29; Rev. 19,7,9), ist auch in den synoptischen Evangelien vorhanden: Die Freunde des Bräutigams dürfen nicht fasten, solange er bei ihnen ist (Mk.2,19); das Himmelreich ist wie ein König, der ein Festmahl für das Unkraut seines Sohnes veranstaltet hat (Mt. 22,1-14). Durch diese scipturale Sprache, die mit Symbolen verwoben ist und Mann und Frau in ihrer tiefen Identität ausdrückt und beeinflusst, wird uns das Geheimnis von Gott und Christus offenbart, ein Geheimnis, das an sich unergründlich ist.

Deshalb können wir niemals ignorieren, dass Christus ein Mann ist. Und daher muss, sofern man nicht die Bedeutung dieser Symbolik für die Ökonomie der Offenbarung außer Acht lässt, zugegeben werden, dass in Handlungen, die den Charakter der Ordination erfordern und in denen Christus selbst, der Verfasser des Bundes, der Bräutigam, das Oberhaupt der Kirche, in seinem Heilsdienst vertreten ist – was in höchstem Maße der Fall der Eucharistie ist – seine Rolle (dies ist die ursprüngliche Bedeutung des Wortes ‚ Persona‘) muss von einem Mann übernommen werden. Dies resultiert nicht aus einer persönlichen Überlegenheit letzterer in der Werteordnung, sondern nur aus einem Unterschied der Tatsachen auf der Ebene von Funktionen und Dienst.

Könnte man sagen, dass, da Christus nun im himmlischen Zustand ist, es von nun an egal ist, ob er von einem Mann oder einer Frau vertreten wird, da ‚bei der Auferstehung Männer und Frauen nicht heiraten‘ (Matt. 22,30)? Doch dieser Text bedeutet nicht, dass die Unterscheidung zwischen Mann und Frau, soweit sie die eigentliche Identität der Person bestimmt, im verherrlichten Zustand unterdrückt wird; was für uns gilt, gilt auch für Christus. Es ist tatsächlich offensichtlich, dass beim Menschen der Unterschied des Geschlechts einen wichtigen Einfluss ausübt, der viel tiefer ist als zum Beispiel ethnische Unterschiede: Letztere betreffen den Menschen nicht so intime wie der Unterschied des Geschlechts, der sowohl für die Gemeinschaft der Personen als auch für die Erzeugung von Menschen direkt bestimmt ist. In der biblischen Offenbarung ist dieser Unterschied die Wirkung von Gottes Willen von Anfang an: ‚Mann und Frau schuf er‘ (Gen 1,27).

Es wird jedoch vielleicht weiter eingewandt, dass der Priester, insbesondere wenn er die liturgischen und sakramentalen Veranstaltungen leitet, die Kirche gleichermaßen repräsentiert: Er handelt in ihrem Namen mit ‚der Absicht, das zu tun, was sie tut‘. In diesem Sinne sagten die Theologen des Mittelalters, dass der Prediger auch in persona Ecclesiae handelt, das heißt, im Namen der gesamten Kirche und um sie zu repräsentieren. Und tatsächlich, abgesehen von der Frage der Beteiligung der Gläubigen an einer liturgischen Aktion, wird die Handlung tatsächlich im Namen der gesamten Kirche vom Priester gefeiert: Er betet im Namen aller und bringt in der Messe das Opfer der ganzen Kirche dar. Im neuen Pessach verbrennt die Kirche unter sichtbaren Zeichen Christus durch das Wirken des Priesters.²⁰ Und so wird behauptet, da der Priester auch die Kirche repräsentiert, wäre es nicht möglich zu glauben, dass diese Darstellung nach der bereits erklärten Symbolik von einer Frau ausgeführt werden könnte? Es stimmt, dass der Priester die Kirche repräsentiert, die der Leib Christi ist. Aber wenn er das tut, dann gerade weil er zuerst Christus selbst repräsentiert, der das Oberhaupt und der Hirte der Kirche ist. Das Zweite Vatikanische Konzil²¹ verwendete diesen Ausdruck, um den Ausdruck ‚in persona Christi‘ präziser und vollständiger zu machen. In dieser Eigenschaft leitet der Priester die christliche Versammlung und feiert das eucharistische Opfer, ‚in dem die ganze Kirche opfert und selbst ganz geopfert wird‘.²²

Wenn man diesen Überlegungen gerecht wird, versteht man besser, wie gut begründet die Grundlage der Praxis der Kirche ist; und wird schließen, dass die in unserer Zeit aufgeworfenen Kontroversen über die Weihe von Frauen für alle Christen eine dringende Einladung sind, über das Geheimnis der Kirche nachzudenken, die Bedeutung des Bischofsamt und des Priestertums genauer zu studieren und die wahre und herausragende Stellung des Priesters in der Gemeinschaft der Getauften wiederzuentdecken, Zu denen er zwar gehört, sich aber dadurch unterscheidet, dass er in den Handlungen, die den Charakter der Weihe fordern, für die Gemeinschaft – mit aller Wirksamkeit, die den Sakramenten zusteht – das Bild und Symbol Christi selbst ist, der ruft, vergibt und das Opfer des Bundes vollzieht.

6. Das geistliche Priestertum veranschaulicht durch das Geheimnis der Kirche.

Es ist angebracht, sich daran zu erinnern, dass Probleme der sakramentalen Theologie, insbesondere wenn sie das dienstliche Priestertum betreffen, wie hier der Fall, nur im Lichte der Offenbarung gelöst werden können. Die Geisteswissenschaften, so wertvoll ihr Beitrag in ihrem eigenen Bereich auch sein mag, können hier nicht ausreichen, denn sie können die Realitäten des Glaubens nicht erfassen: Der eigentliche übernatürliche Inhalt dieser Realitäten liegt jenseits ihrer Kompetenz.

Daher muss man beachten, inwieweit die Kirche eine Gesellschaft ist, die sich von anderen Gesellschaften unterscheidet, originell in ihrer Natur und in ihren Strukturen. Die pastorale Tätigkeit in der Kirche ist normalerweise mit dem Sakrament des Ordens verbunden; es ist keine einfache Regierung, vergleichbar mit den Machtformen, die in den Bundesstaaten zu finden sind. Es wird nicht durch spontane Wahl des Menschen gewährt: selbst wenn es eine Bestimmung durch Erwählung beinhaltet, garantieren Gottes Wahl die Handauflegung und das Gebet der Nachfolger der Apostel; und es ist der Heilige Geist, der durch Weihe gegeben wurde, der die Teilnahme an der herrschenden Macht des Obersten Hirten Christus gewährt (Apg 20,28). Es ist ein Auftrag von Dienst und Liebe: ‚Wenn du mich liebst, füttere meine Schafe‘ (Joh. 21,15-17).

Aus diesem Grund kann man nicht erkennen, wie es möglich ist, die Aufnahme von Frauen in das Priestertum aufgrund der Gleichheit der Rechte des Menschen vorzuschlagen, einer Gleichheit, die auch für Christen gilt. Zu diesem Zweck wird manchmal der oben zitierte Text aus dem Brief an die Galater (3,28) verwendet, der besagt, dass es in Christus keinen Unterschied mehr zwischen Männern und Frauen gibt. Aber diese Passage betrifft keine Dienste: Sie bekräftigt lediglich die universelle Berufung zur göttlichen Treue, die für alle gleich ist. Darüber hinaus und vor allem würde es bedeuten, das Priestertum als Menschenrecht zu betrachten, dessen Natur völlig falsch einzuschätzen: Die Taufe verleiht dem öffentlichen Dienst innerhalb der Kirche keinen persönlichen Titel. Das Priestertum wird nicht zur Ehre oder zum Vorteil des Empfängers verliehen, sondern zum Dienst an Gott und der Kirche; sie ist Gegenstand einer bestimmten und völlig unnötigen Berufung: ‚Du hast mich nicht gewählt, nein, ich habe dich gewählt; und ich habe dich beauftragt…‘ (Joh. 15,16; Hebr. 5,4).

Es wird manchmal gesagt und in Büchern und Zeitschriften geschrieben, dass einige Frauen das Gefühl haben, eine Berufung zum Priestertum zu haben. Eine solche Anziehung, so edel und verständlich sie auch sein mag, reicht dennoch nicht für eine echte Berufung. Tatsächlich kann eine Berufung nicht auf eine bloße persönliche Anziehung reduziert werden, die rein subjektiv bleiben kann. Da das Priestertum ein besonderer Dienst ist, dessen Auftrag und Kontrolle die Kirche erhalten hat, ist die Authentifizierung durch die Kirche hier unverzichtbar und ein konstitutiver Bestandteil der Berufung: Christus wählte ‚die, die er wollte‘ (Mk. 3,13). Andererseits gibt es eine universelle Berufung aller Getauften zur Ausübung des königlichen Priestertums, indem sie ihr Leben Gott opfern und Zeugnis zu seinem Lob ablegen.

Frauen, die den Wunsch nach dem amtlichen Priestertum äußern, sind zweifellos vom Wunsch motiviert, Christus und der Kirche zu dienen. Und es ist nicht überraschend, dass sie, gerade in einer Zeit, in der sie sich der Diskriminierungen bewusster werden, das geistliche Priestertum selbst wünschen. Aber es darf nicht vergessen werden, dass das Priestertum nicht Teil der Rechte des Einzelnen ist, sondern aus der Ökonomie des Geheimnisses um Christus und die Kirche entspringt. Das priesterliche Amt kann nicht zum Ziel des gesellschaftlichen Aufstiegs werden: Kein bloßer menschlicher Fortschritt der Gesellschaft oder des Individuums kann ihm selbst Zugang gewähren: Es ist von anderer Ordnung.

Es bleibt daher an uns, tiefer über die Natur der wirklichen Gleichheit der Getauften nachzudenken, die eine der großen Bestätigungen des Christentums ist; Gleichheit ist keineswegs Identität, denn die Kirche ist ein differenzierter Körper, in dem jeder Einzelne seine Rolle hat. Die Rollen sind unterschiedlich und dürfen nicht verwechselt werden; sie bevorzugen nicht die Überlegenheit einiger gegenüber anderen, noch liefern sie eine Entschuldigung für Eifersucht; Das einzige bessere Geschenk, das begehrt werden kann und muss, ist die Liebe (1 Kor. 12-13). Die Größten im Himmelreich sind nicht die Diener, sondern die Heiligen.

Die Kirche wünscht sich, dass christliche Frauen sich der Größe ihrer Mission bewusster werden; heute ist ihre Rolle von entscheidender Bedeutung, sowohl für die Erneuerung und Humanisierung der Gesellschaft als auch für die Wiederentdeckung des wahren Angesichts der Kirche durch Gläubige.

Seine Heiligkeit Papst Paul VI. genehmigte während der Audienz, die dem unterzeichneten Präfekten der Heiligen Kongregation am 15. Oktober 1976 gewährt wurde, diese Erklärung, bestätigte sie und ordnete ihre Veröffentlichung an.

Gehalten in Rom, bei der Heiligen Kongregation für die Glaubenslehre, am 15. Oktober 1976, dem Fest der Heiligen Theresia von Ávila.

Franjo, Kardinal Seper-Präfekt

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Endnoten

1. AAS 55 (1963), S. 267–268.

2. Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralverfassung „Gaudium et Spes“, 29 (7. Dezember 1965): AAS 58 (1966), S. 1048–1049.

3. Vgl. Papst Paul VI., Ansprache an die Mitglieder der Studienkommission zur Rolle der Frau in Gesellschaft und Kirche sowie an die Mitglieder des Komitees für das Internationale Frauenjahr, 18. April 1975; AAS 67 (1975), S. 265.

4. Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret „Apostolicam Actuositatem“, 9 (18. November 1965) AAS 58 (1966), S. 846.

5. Vgl. Papst Paul VI., Ansprache an die Mitglieder der Studienkommission zur Rolle der Frau in Gesellschaft und Kirche sowie an die Mitglieder des Komitees für das Internationale Frauenjahr, 18. April 1975: AAS 67 (1975), S. 266.

6. Vgl. AAS 68 (1976), S. 599-600; vgl. ebd., S. 600, 601.

7. Der heilige Irenäus, „Adversus Haereses,“ 1, 13, 2: S. 7 580-581; ed. Harvey, I, 114–122; Tertullian, „De Praescrip. Haeretic.“ 41, 5: CCL 1, S. 221; Firmilian von Caesarea, in Saint Cyprian, „Epist.“, 75: CSEL 3, S. 817–818; Origenes, „Fragmentum in 1 Kor.“ 74, in „Journal of Theological Studies“ 10(1909), S. 41-42; Heiliger Epifanius, „Panarion“ 49, 2-3; 78, 23; 79, 2-4; Bd. 2, GCS 31, S. 243–244; Bd. 3, GCS 37, S. 473, 477-479.

8. „Didascalia Apostolorum“, Kap. 15, hrsg. von R. H. Connolly, S. 133 und 142; „Constitutiones Apostolicae“, Bk. 3, Kap. 6, Nr. 1-2; Kap. 9 3-4: hrsg. F. H. Funk, S. 191, 201; Heiliger Johannes Chrysostomus, „De Sacerdotio“ 2, 2: Seite 48, 633.

9. Saint Bonaventura, „In IV Sent.“, Dist. 25, Art. 2, q. 1 Auflage. Quaracchi Bd. 4, 649; Richard of Middleton, „In IV Sent.“, Dist. 25 Art. 4, Nr. 1, Hrsg. Venedig, 1499, f 177r; John Duns Scotus, „In IV Sent., Dist. 25: Opus Oxoniense“, hrsg. von Vives, Bd. 19, S. 140; „Reportata Parisiensia“, Bd. 24, S. 369–371; Durandus von Saint Pourcain, „In IV Sent.“, Dist. 25, q. 2, Hrsg. Venedig, 1571, f 364V.

10. Einige, die diese Tatsache auch mit einer symbolischen Absicht Jesu erklären wollten: Die Zwölf sollten die Vorfahren der zwölf Stämme Israels darstellen (vgl. Mt 19,28; Lk 22,30). In diesen Texten ist es jedoch nur eine Frage ihrer Beteiligung am eschatologischen Urteil. Die wesentliche Bedeutung der Wahl der Zwölf sollte vielmehr in der Gesamtheit ihrer Mission gesucht werden (vgl. Mk 3,14): Sie sollen Jesus vor dem Volk darstellen und sein Werk fortführen.

11. Papst Innozenz III., „Epist“. (11. Dezember 1210 an die Bischöfe von Palencia und Burgos, aufgenommen im „Corpus Iuris, Decret. Lib. 5,“ tit. 38 „De Paenit.“, Kap. 10 „Nova:“ hrsg. von A. Friedberg, Bd. 2, Kol. 886–887; vgl. „Glossa in Decretal. Lib. 1,“ tit. 33, Kap. 12 „Dilecta, vo Iurisdictioni.“ Vgl. Saint Thomas, „Summa Theologiae,“ III, q. 27, a. 5 ad 3; Pseudo-Albert der Große, „Mariale“, quast. 42, Hrsg. Borgnet 37, 81.

12. Papst Pius XII., Apostolische Konstitution „Sacramentum Ordinis“ 30. November 1947: AAS 40 (1948), S. 5-7; Papst Paul VI., Apostolische Konstitution „Divinae Consortium Naturae“, 15. August 1971: AAS 63 (1971), S. 657-664; Apostolische Konstitution „Sacram Unctionem“, 30. November 1972: AAS 65 (1973), S. 5-9.

13. Papst Pius XII., Apostolische Konstitution „Sacramentum Ordinis: loc. cit.“, S. 5.

14. Sitzung 21, Kap. 2: Denzinger-Schönmetzer, „Enchiridion Symbolorum“ 1728.

15. Heiliger Cyprian, „Epist.“ 63, 14: PL 4, 397 B; Hrsg. Hartel, Bd. 3, S. 713.

16. Zweites Vatikanisches Konzil, Verfassung „Sacrosanctum Concilium“, 33 (4. Dezember 1963): „. .. durch den Priester, der die Versammlung in der Person Christi leitet… “; Dogmatische Konstitution „Lumen Gentium“, 10 (21. November 1964): „Der ministerielle Priester formt und regiert durch die heilige Macht, die er genießt, das priesterliche Volk. In der Person Christi wirkend, bringt er das eucharistische Opfer herbei, und bringt es Gott im Namen aller Menschen dar. . . “ 28: „Durch die Kraft des Sakraments der Ordnung und im Bild Christi, des ewigen Hohepriesters…“ sie üben diese heilige Funktion Christi vor allem in der eucharistischen Liturgie oder Synaxis aus. Dort, handelnd in der Person Christi . . . “ Dekret „Presbyterorum Ordinis“, 2 (7. Dezember 1965): „… Priester durch die Salbung des Heiligen Geistes sind mit einem besonderen Charakter gekennzeichnet und so auf Christus als Priester ausgerichtet, dass sie in der Person des Haupts Christus handeln können“; 13: „Als Diener heiliger Realitäten, insbesondere im Opfer der Messe, repräsentieren die Priester die Person Christi auf besondere Weise“; vgl. Bischofssynode 1971, „De Sacerdotio Ministeriali“ I, 4; Heilige Kongregation für die Glaubenslehre, „Declaratio circa catholicam doctrinam de Ecclesia“, 6 (24. Juni 1973).

17. Heiliger Thomas, „Summa Theologiae“, III, q. 83, Art. Ich, n. 3: „Es soll gesagt werden, dass [so wie die Feier dieses Sakraments das repräsentative Bild des Kreuzes Christi ist: ebd. n. 2]. aus demselben Grund spielt der Priester auch das Bild Christi, in dessen Person und durch dessen Kraft er die Worte der Weihe verkündet“.

18. „Denn da ein Sakrament ein Zeichen ist, wird in den Werken, die in den Sakramenten getan werden, nicht nur das ‚res‘, sondern auch die Bedeutung des ‚res‘ verlangt“, erinnert sich der heilige Thomas, gerade um die Weihe von Frauen abzulehnen: „In IV Sent.“, Dist. 25, q. 2 Art. 1, quaestiuncula 1a. corp.

19. Saint Thomas, „In IV Sent.“, dist. 25 q. 2, Quaestiuncula 1a ad 4um.

20. Vgl. Konzil von Trient, Sitzung 22, Kap. 1: DS 1741.

21. Zweites Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution „Lumen Gentium“, 28: „Innerhalb der Grenzen ihrer Autorität die Funktion Christi als Hirte und Haupt auszuüben“; Dekret „Presbyterorum Ordinis“ 2: „dass sie in der Person Christi des Haupts handeln können“; 6: „das Amt Christi, des Haupts und des Hirten“. Vgl. Papst Pius XII., Enzyklika „Mediator Dei:“ „Der Altardiener stellt die Person Christi als Haupt dar und bringt im Namen aller seiner Mitglieder dar“: AAS 39 (1947), S. 556; Bischofssynode 1971, „De Sacerdotio Ministeriali“, I, 4: „[Das priesterliche Amt]… macht Christus, das Oberhaupt der Gemeinschaft, präsent… “.

22. Papst Paul VI., Enzyklika „Mysterium Fidei“, 3. September 1965: AAS 57 (1965), S. 761.