katholisch-informiert.ch

Botschaft des Heiligen Vaters an die Teilnehmer des “Pastoralen Theologischen Kongresses” zum Ereignis Guadalupe in Mexiko (5. Februar 2026) /Übersetzung

Quelle
Papst ruft neun Vorbereitungsjahre zu “500 Jahre Guadalupe” aus
Erzbistum Puebla pilgert zur Basilika von Guadalupe und opfert der Jungfrau seine pastorale Arbeit – Infovaticana Blogs
12. Dezember – Fest Unsere Liebe Frau von Guadalupe | Distrikt Österreich
150.000 Teilnehmer an neunmonatiger Novene zu Maria von Guadalupe
Kardinal Burke ruft zu neunmonatiger Novene für die Kirche auf

Botschaft Seiner Heiligkeit Papst Leo XIV. an die Teilnehmer des “Pastoral Theologischen Kongresses” zum Guadalupe-Ereignis in Mexiko

Liebe Brüder und Schwestern,

Ich begrüße Sie herzlich und danke Ihnen für Ihre Reflexion über das Zeichen vollkommener Inkulturation, das in Unserer Lieben Frau von Guadalupe der Herr seinem Volk geben wollte. Wenn man über die Inkulturation des Evangeliums nachdenkt, ist es angemessen, die Art und Weise anzuerkennen, wie Gott sich selbst offenbart und uns das Heil angeboten hat.

Er wollte sich nicht als abstraktes Wesen oder als von außen auferlegte Wahrheit offenbaren, sondern indem er schrittweise in die Geschichte eintauchte und mit der menschlichen Freiheit in den Dialog führte. “Nachdem er durch die Propheten oft und auf verschiedene Weise mit unseren Vätern von alten Vätern gesprochen hat” (Heber 1,1), offenbarte sich Gott vollständig in Jesus Christus, in dem er nicht nur eine Botschaft übermittelt, sondern auch sich selbst; aus diesem Grund, wie der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, gibt es nach Christus kein anderes Wort zu erwarten, es gibt nichts mehr zu sagen, da in ihm alles gesagt wurde (vgl. Aufstieg des Karmelberges, II, 22, 3-5). Evangelisation besteht in erster Linie darin, Jesus Christus gegenwärtig und zugänglich zu machen. Jede Handlung der Kirche muss darauf abzielen, den Menschen in eine lebendige Beziehung zu Ihm einzuführen, die die Existenz erleuchtet, die Freiheit herausfordert und uns auf einen Weg der Bekehrung öffnet, sodass wir bereit sind, das Geschenk des Glaubens als Antwort auf die Liebe anzunehmen, die Sinn gibt und das Leben in all seinen Dimensionen trägt.

Die Verkündigung der Guten Nachricht findet jedoch immer innerhalb einer konkreten Erfahrung statt. Dies im Hinterkopf zu behalten, bedeutet, die Logik des Geheimnisses der Menschwerdung zu erkennen und nachzuahmen, durch das Christus “Fleisch wurde und unter uns wohnte” (Joh 1,14), indem er unsere menschliche Existenz annahm, mit allem, was sie in ihrer zeitlichen Form mit sich bringt. Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derjenigen, die die Proklamation empfangen, nicht ignoriert werden kann, und es wird verstanden, dass Inkulturation kein sekundäres Zugeständnis oder bloße pastorale Strategie ist, sondern eine intrinsische Voraussetzung der Mission der Kirche. Wie der heilige Paulus VI. betonte, ist das Evangelium – und damit die Evangelisierung – nicht mit einer bestimmten Kultur verbunden, sondern in der Lage, sie alle zu durchdringen, ohne sich jemandem zu unterwerfen (Evangelii Nuntiandi, 20).

Das Evangelium zu inkulturieren bedeutet, aus dieser Überzeugung heraus denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten, damit Christus wirklich erkannt, geliebt und aus seiner eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus willkommen geheißen werden kann. Dies bedeutet, die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen jedes Volkes anzunehmen, nicht nur als äußere Vehikel der Verkündigung, sondern als reale Orte, an denen die Gnade wohnen und handeln möchte.

Es ist jedoch notwendig klarzustellen, dass Inkulturation nicht einer Sakralisierung von Kulturen oder ihrer Übernahme als entscheidender Auslegungsrahmen für die Botschaft des Evangeliums gleichkommt, noch kann sie auf eine relativistische Anpassung oder oberflächliche Anpassung der christlichen Botschaft reduziert werden, da keine Kultur, egal wie wertvoll, sich einfach mit der Offenbarung identifizieren oder zum ultimativen Kriterium des Glaubens werden kann. Alles kulturell gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde der Person widersprechen, würde ignorieren, dass jede Kultur – wie jede menschliche Realität – durch die Gnade erleuchtet und transformiert werden muss, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt.

Vielmehr ist Inkulturation ein fordernder und reinigender Prozess, durch den das Evangelium, das in seiner Wahrheit ganz bleibt, die in Kulturen vorhandenen Semina Verbi erkennt, erkennt und annimmt und gleichzeitig ihre authentischen Werte reinigt und erhöht, indem sie von dem befreit werden, was sie verdeckt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, als Spuren der vorherigen Handlung des Geistes, finden in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihrer Fülle.

Aus dieser Perspektive ist St. Mary of Guadalupe eine Lektion in göttlicher Pädagogik über die Inkulturation der heilsgebenden Wahrheit. Darin wird eine Kultur nicht kanonisiert oder ihre Kategorien absolutisiert, aber sie werden auch nicht ignoriert oder verachtet: Sie werden angenommen, gereinigt und verwandelt, um ein Ort der Begegnung mit Christus zu werden. La Morenita manifestiert Gottes Weg, sich seinem Volk zu nähern; respektvoll im Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart in seiner Führung zur Begegnung mit der vollen Wahrheit, mit der gesegneten Frucht seines Leibes. Auf der Tilma, zwischen bemalten Rosen, tritt die Gute Nachricht in die symbolische Welt eines Volkes ein und macht ihre Nähe sichtbar, bietet ihre Neuheit ohne Gewalt oder Zwang. So wird das, was in Tepeyac geschah, weder als Theorie noch als Taktik dargestellt, sondern als dauerhaftes Kriterium zur Unterscheidung der evangelisierenden Mission der Kirche, berufen, den wahren Gott zu verkünden, für den man lebt, ohne ihn aufzuzwingen, aber auch ohne die radikale Neuheit seiner rettenden Gegenwart zu verwässern.

Heute kann in vielen Regionen des amerikanischen Kontinents und der Welt die Weitergabe des Glaubens nicht mehr als selbstverständlich angesehen werden, insbesondere nicht in großen städtischen Zentren und pluralen Gesellschaften, die von Visionen von Mensch und Leben geprägt sind, die Gott in die private Sphäre verbannen oder von Ihm verzichten. In diesem Zusammenhang erfordert die Stärkung pastoraler Prozesse eine Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Realitäten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch anzunehmen, um so einen erwachsenen und reifen Glauben hervorzubringen, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten aufrechterhalten wird. Dies bedeutet, die Überlieferung des Glaubens nicht als fragmentarische Wiederholung des Inhalts oder lediglich als funktionale Vorbereitung auf die Sakramente zu verstehen, sondern als eine wahre Jüngerschaftsreise, in der die lebendige Beziehung zu Christus Gläubige formt, die zur Unterscheidung, zur Rechenschaft über ihre Hoffnung und zum Leben des Evangeliums mit Freiheit und Kohärenz fähig sind.

Aus diesem Grund wird die Katechese für alle Pastoren zu einer unverzichtbaren Priorität (vgl. CELAM, Aparecida-Dokument, 295-300). Es ist berufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, den Prozess der Reifung, der zu einem Glauben führt, der wirklich verstanden, angenommen und bewusst gelebt wird, auf kontinuierliche und tiefgründige Weise zu begleiten, selbst wenn dies bedeutet, gegen den Strom der dominanten kulturellen Diskurse zu handeln.

Auf diesem Kongress wollten Sie wiederentdecken und verstehen, wie man den theologischen Inhalt des Guadalupe-Ereignisses und damit des Evangeliums selbst angemessen verbreitet. Möge das Beispiel und die Fürsprache so vieler evangelisierender Heiligen und Pastoren, die sich derselben Herausforderung in ihrer Zeit stellen mussten – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano und vielen anderen – ihnen Licht und Kraft verleihen, um die Proklamation auch heute fortzusetzen. Und möge Unsere Liebe Frau von Guadalupe, Stern der Neuen Evangelisierung, jede Initiative zum 500. Jubiläum ihres Erscheinens begleiten und inspirieren. Von ganzem Herzen gebe ich dir meinen Segen.

Vom Vatikan, 5. Februar 2026. Gedenkstätte für den heiligen Philipp von Jesus, mexikanischen Protomärtyrer.

LEÓN, S. XIV

Copyright-Dikasterie © für Kommunikation – Libreria Editrice Vaticana