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Eine Welt voller großer sozialer und technologischer Veränderungen, religiöser Unsicherheit und dem Wunsch nach Ritualen und tieferem Glauben inmitten einer ernüchterten, überreizten Gesellschaft: All dies scheint wie ein Thema des 21. Jahrhunderts

Quelle
Sir Gawain and the Green Knight – Wikipedia
Die Oxford-Bewegung und ihre Historiographie – Koch, Christian – Bider & Tanner
Oxfordbewegung – Wikipedia

Von Joshua Fagan

25. Dezember 2024

Eine Welt voller großer sozialer und technologischer Veränderungen, religiöser Unsicherheit und dem Wunsch nach Ritualen und tieferem Glauben inmitten einer ernüchterten, überreizten Gesellschaft: All dies scheint wie ein Thema des 21. Jahrhunderts. Aber es sind auch Spannungen, die das viktorianische Großbritannien betrafen und in den 1830er Jahren zum Aufstieg der Oxford-Bewegung führten. Diese jungen und frommen Intellektuellen drückten ihre Bestürzung über die Apathie des anglikanischen Establishments und seine lauwarme Reaktion auf die Umwälzungen einer zunehmend ängstlichen und säkularen Welt aus.

Sie übten schließlich erheblichen Einfluss aus, veränderten die religiöse Landschaft in Großbritannien, belebten alte Rituale und Praktiken wieder und weckten sogar das Interesse an der Feier vergangener Weihnachtsfeierlichkeiten.

Im Mittelalter waren große Feste und andere fröhliche Weihnachtsfeiern die Norm, wie Gedichte wie Sir Gawain und der Grüne Ritter aus dem 14. Jahrhundert zeigen. Heiterkeit existierte neben der ehrfürchtigen religiösen Verehrung des Wunders der Geburt Christi: Beide galten nicht als gegensätzlich. Weihnachtslieder wie “In Dulci Jubilo” und “Der gute König Wenzel” symbolisierten diese Verbindung zwischen gemeinschaftlicher Heiterkeit und religiösem Geist. Aber die radikaleren Manifestationen der Reformation in Großbritannien belasteten diese Verbindung. Puritanische Gruppierungen behaupteten, viele Weihnachtstraditionen seien heidnische Blasphemie. Diese Anti-Weihnachtsstimmung erreichte einen Höhepunkt, nachdem Oliver Cromwell 1653 während des Englischen Bürgerkriegs die Macht übernahm und seine Commonwealth-Regierung das Weihnachtsfest verbot. Dieses Verbot hielt nur so lange wie das Cromwell-Regime, und Weihnachten kehrte mit der Wiedereinsetzung der Stuart-Könige im Jahr 1660 offiziell zurück. Doch die Feierlichkeiten blieben relativ gedämpft.

Die Oxford-Bewegung spielte eine wichtige Rolle dabei, Weihnachten wieder zu einem zentralen Platz im religiösen Leben Großbritanniens des 19. Jahrhunderts zu machen. Wie Bischof Geoffrey Rowell schrieb, war dies vor allem darauf zurückzuführen, dass sich die Bewegung auf “die Wiederbelebung und Bereicherung der Gebetbuch-Gottesdienstformen und eine angemessene Einhaltung der Jahreszeiten und Feste des Kirchenkalenders” konzentrierte. Die Denker der Oxford-Bewegung, wie John Keble, Edward Pusey und, vielleicht am berühmtesten, John Henry Newman, waren daran interessiert, vergessene Riten und Rituale in Großbritannien wiederzubeleben. Obwohl sie sich stark von der fernen Vergangenheit des Christentums inspirieren ließen und die frühen Kirchenväter ehrfürchtig studierten, waren sie keine Antiquare, die in einer Blase lebten, die von den Sorgen ihrer Zeit getrennt war. Ganz im Gegenteil: Sie setzten sich lebhaft mit der Frage auseinander, wie das Christentum und insbesondere die anglikanische Kirche auf den lauen Glauben und die religiöse Apathie reagieren sollten, die sie als charakteristisch für das 19. Jahrhundert ansahen.

Diese Denker wurden auch Traktarier genannt, weil sie an der Abfassung der Traktate für die Times beteiligt waren. Von 1833 bis 1841 veröffentlichten ein Dutzend Schriftsteller, darunter Newman, Pusey und Keble, insgesamt neunzig Traktate. Der berühmteste von ihnen war der letzte, Traktat 90, in dem Newman die neununddreißig Artikel des Anglikanismus für kompatibel mit den Lehren des Katholizismus erklärte, was zu erheblichen Kontroversen führte und schließlich dazu führte, dass Newman und andere Mitglieder den Anglikanismus verließen und sich dem römischen Katholizismus zuwandten. Auch wenn die Wiederbelebung vieler vorreformatorischer Rituale im Anglikanismus dazu beitrug, dass sich einige Teile des Anglikanismus dem Katholizismus annäherten, war die Überquerung des Tibers nicht das Ziel dieser Traktate. Pusey und viele der anderen führenden Persönlichkeiten der Oxford-Bewegung blieben Anglikaner. Vielmehr ging es bei den Tracts for the Times vor allem darum, das religiöse Leben in Großbritannien aus seiner Selbstgefälligkeit zu erwecken.

Die Traktate waren nicht nur intellektuelle Übungen; Sie schärften das Bewusstsein für diese Selbstgefälligkeit in der Öffentlichkeit, ähnlich der Funktion der Federalist Papers im frühen Amerika. Sie trugen die Perspektiven einer Vielzahl von intellektuellen Führern zusammen, die mit Gelehrsamkeit und Kampfgeist schrieben und versuchten, die Öffentlichkeit davon zu überzeugen, dass ein bedeutender institutioneller Wandel notwendig sei. Sie sahen den gegenwärtigen Zustand der anglikanischen Kirche als zu kompromissbereit mit der säkularen Welt und als zu unwillig, ihre eigenen Traditionen als relevant und lebendig zu betrachten. Für die Traktarier waren kirchliche Rituale keine Anachronismen oder Peinlichkeiten, sondern Schlüssel zur Stärkung des Glaubens. Lytton Strachey argumentierte, dass Christen sich an “die Gegenwart des Übernatürlichen im täglichen Leben” erinnern müssten, und merkte ironisch an, dass es “in England seit Jahrhunderten nicht mehr üblich war, die christliche Religion ernst zu nehmen”.

Im Gegensatz zu den Puritanern, die sie bekämpften, glaubten die Traktarier nicht, dass Eifer und Hingabe allein das Unbehagen heilen könnten, das die Religion in Großbritannien dämpfte. Stattdessen betrachteten die Traktarier die ausgeklügelten Formen und Riten des mittelalterlichen Christentums, die von ihren puritanischen Brüdern als Hindernisse für den wahren Gottesdienst gemieden wurden, als integrale Bestandteile des verlorenen Eifers Englands. Wie Newman 1834 schrieb, erlag der Anglikanismus diesem Unbehagen durch “die Vernachlässigung des täglichen Gottesdienstes, die Entweihung von Festen, die spärlich gespendete Eucharistie”. Diejenigen, die heute versuchen, religiöse Riten wiederherzustellen, sind in vielerlei Hinsicht ideologische Nachkommen Newmans – eine lohnende Linie, wenn man bedenkt, wie erfolgreich die Traktarier das religiöse Leben in Großbritannien prägten. Wie Rowell schrieb, gelang es der Tractarier-Bewegung, viele Facetten des anglikanischen Gottesdienstes zu verändern, selbst bei denen, die nicht ganz mit der Bewegung einverstanden waren, so dass in den 1870er Jahren “Weihnachtsdekoration in Kirchen und besondere Weihnachtsbräuche” nicht mehr nur charakteristisch für die Traktarier waren. Zu diesen Feierlichkeiten gehörte die weit verbreitete Durchführung von musikalischen Gottesdiensten an Weihnachten, und sie umfassten auch spezielle Weihnachts-Wohltätigkeitsveranstaltungen, bei denen zusätzliche Nahrungsmittel und Hilfe für die Armen bereitgestellt wurden. Die Wiederbelebung des Weihnachtsfestes trug dazu bei, dass es für die Viktorianer eine Zeit war, die besondere Verehrung und Feier verdiente.

Die elegante Dekoration und der Gottesdienst vieler Kirchen zu Weihnachten ist heute ein Grund zur Freude, aber auch eine Inspiration. Vieles von dem, was die moderne Weihnachtsfeier in der gesamten anglophonen Welt kennzeichnet, ging vor Jahrhunderten verloren, wurde dann aber wiederbelebt, zum Teil dank der Denker der Oxford-Bewegung. Das Ritual ist immer bereit, zurückzukehren und seinen rechtmäßigen Platz einzunehmen, auch in der dahintreibenden modernen Welt.

Joshua Fagan ist Doktorand an der University of Washington und spezialisiert sich auf britische Literatur des 19. Jahrhunderts.