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“Die moderne Formlosigkeit ist abstoßend… Wir fangen vielleicht an, uns von unserer Blindheit zu erholen.”

Quelle
Kwasniewski (peterkwasniewski.com)
Peter Andrew Kwasniewski – Wikipedia
Liturgie (651)

Montag, 19. Februar 2024

Peter Kwasniewski

Die Reaktion eines italienischen Lesers auf die italienische Übersetzung meines Buches Noble Beauty, Transcendent Holiness (Nobile bellezza, sublime santità, Fede & Cultura, 2021) erschien mir sehr interessant und ich wollte es, leicht abgewandelt, auf Englisch teilen.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Kirche vom Temperament der Zeit und ihrer Verunglimpfung der Schönheit angesteckt wurde – wenn auch als Nachzüglerin der Zeitgenossenschaft, mit der üblichen Verzögerung und sehr wenig Bewusstsein für wechselnde Moden. Die Moderne war bereits dabei, das Gespenst der Postmoderne aufzugeben, als endlich ein Konzil einberufen wurde, um sich zu treffen und sie zu umarmen.

Seit dem Tod von Pius XII. gibt es im Katholizismus eine lautstarke, törichte, aber dringende Dringlichkeit, das “Jüdischsein” Christi wiederzuerlangen, das angeblich durch zwei Jahrtausende Latinität ausgelöscht wurde (es entbehrt nicht einer gewissen Ironie, wenn man bedenkt, dass die reformierte Liturgie so viele jüdische Elemente entfernt, die dort einen Platz hatten); das “Kerygma” oder die “ursprüngliche Botschaft der ersten Gemeinschaft”, angeblich verdunkelt durch zwanzig Jahrhunderte von Kommentaren und Interpretationen; die “Einfachheit und Armut” der Liturgie, die durch lateinische und gregorianische Gesänge und wirklich alles Aufwendige und Majestätische als verzerrt empfunden wird.

Die Lieferanten des Neuen schreiben Hymnen und Gemälde nach dem Maß der kleinen Kinder um, die, wie ich annehme, für sie ein Symbol einer “neuen” Menschheit ohne Geschichte und Bildung sind. Sie verlangen von der hochmodernen Architektur, dass sie Kirchen so sehr wie möglich wie “Zelte” baut (weil Gott “sein Zelt unter uns aufgeschlagen hat”) oder die zumindest wie zufällige, schmucklose Container von Flüchtlingsmassen aussehen (da wir ein “Volk in Bewegung” sind): Die hohen Gewölbe und erhebenden Kuppeln müssen die Dächer flache Stege oder Oberlichter sein, die Wände aus nacktem Beton, damit die brutale Materie die Oberhand über die Form gewinnt (vielleicht wäre die Form eine Ablenkung vom Wesentlichen…). Alles erinnert an Industriearchitektur, den höchsten Punkt der Koinzidenz – nach einer bestimmten Denkweise – zwischen dem Archaischen und dem Funktionalen.

Der ganze Ansatz hat eine eindeutige Bedeutung: Die kirchlichen Erneuerer glauben, die (ursprüngliche) Offenbarung gegen die (spätere und abweichende) Tradition zu schleudern. Ich fürchte, sie begreifen auch nicht, dass die Ära des Zeitgenössischen als Rückkehr zum Archaischen, die äußeres und inneres Gemetzel und Verderben zerstreut hat, zu Ende geht – ihren Lauf genommen hat. Die Erschöpfung totalitärer Ideologien ist ihr auffälligstes Symptom.

Ein subjektives Indiz für diese Erschöpfung ist die Kombination aus Übelkeit und Langeweile, die wir angesichts eines weiteren “abstrakten” oder “informellen” Gemäldes oder eines weiteren rationalen und funktionalen Stücks Architektur empfinden, während Maler und Architekten weiterhin ihre müden Gebrauchsformen recyceln, unfähig, eine schöne Form für den “postmodernen” Durchbruch zu finden, zu dem sie Lippenbekenntnisse ablegen. Und doch war es (zumindest in einigen Disziplinen) gerade das Eindringen in die wahren archaischen Schichten der Menschheit, das uns auf den Weg der Genesung brachte, den Weg zur Wiederentdeckung der Urquellen der Religion in Ehrfurcht, Wunder, Geheimnis, Unendlichkeit und der Notwendigkeit von Opfer, Reinigung und Ritualität. Aber unsere Reformatoren haben es geschafft, das Archaische nicht zu einer Quelle neuen Lebens zu machen, sondern zu einem stilisierten archäologischen Überbleibsel vergangener (und manchmal imaginärer) Phasen des Christentums.

Jedes menschliche Zusammenleben – mit Ausnahme unseres eigenen “Massen”-Zusammenlebens – ist das gegenwärtige Auftauchen einer traditionellen Vergangenheit. Wir beginnen zu erahnen, dass das Archaische, das dem lebendigen Prozess der Überlieferung entzogen wurde, nichts weiter ist als Museumsreste, rätselhaft und tot. Das ist der Grund, warum das, was die Christen im Jahr 300 taten, viel weniger wichtig ist als das, was sie in all den modernen Jahrhunderten bis in die Jahrzehnte vor dem Konzil hinein taten, gut oder schlecht. Diese Kontinuität mit einer wahrhaft aktiven Tradition, ungeachtet ihrer Schwächen (und Fehler fehlen in menschlichen Bestrebungen nie), war und bleibt der treueste Kanal für uns, um den Ursprung unserer Kultur zu erschließen: das lebendige Archaische, das sie bewahrt und weitergibt. In der tridentinischen Messe steckt mehr von der Kirche des Jahres 300, als es in der reformierten geben könnte, trotz dieser oder jener Rede, die aus einem alten Manuskript entnommen ist.

Meine Hoffnung ist, dass eines Tages auch die katholische Welt dies erkennen wird. Zeitgenössische Formen, die uns durch ihre Leere, Künstlichkeit oder Willkür anwidern, deuten darauf hin, dass wir beginnen, die Tradition zu vermissen, dass wir ein schreckliches Bedürfnis verspüren und dass unsere moderne Formlosigkeit abstoßend ist, zumindest bei denen, die noch einen Sinn für Schönheit in sich haben. Wir fangen vielleicht an, uns von unserer Blindheit zu erholen.

Wie eine Reihe von Autoren in den letzten Jahren betont haben, ist es der hartnäckig unmoderne Charakter des traditionellen römischen Ritus, der ihm einen einzigartig mächtigen Platz auf dem “Marktplatz der Ideen” oder, was das betrifft, dem “Marktplatz der religiösen Praktiken” einnimmt. Sie präsentiert sich nicht als Produkt unseres eigenen technischen Könnens oder als Ausdruck unseres (vermeintlich) überlegenen Urteilsvermögens, wenn wir auf eine Vergangenheit blicken, die mit verworfenen Vorurteilen übersät ist; Es ist kein Anhängsel eines Programms, einer Partei oder einer Philosophie. Es ist eher eine literarische Tradition, die über viele Jahrhunderte wächst und eine Einheit in der Vielfalt bewahrt, die stärker ist als die verschiedenen Tendenzen aller ihrer Teile und größer als jeder einzelne Teilnehmer an ihr.

Dieser Ritus bietet sich uns als ein ganzer und vollständiger Körper von Riten, Symbolen, Texten, Gesängen und Gesten an, der niemandem gehört und sich jedem öffnet. Diese überwältigende Eigenschaft macht es sowohl zutiefst herausfordernd (denn es ist groß und subtil) als auch gelassen unbedrohlich (denn es bleibt unnahbar, unvermeidlich und unpersönlich) – zumindest für diejenigen, die es mit dem Gebet ernst meinen.

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So wie es ist und war und sein wird.